WWW.MASH.DOBROTA.BIZ
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - онлайн публикации
 

Pages:   || 2 |

«Ассоциация национально-культурных автономий и национальных организаций г. Новосибирска Новосибирской области «Содружество» Дом национальных культур им. Г. Заволокина III ...»

-- [ Страница 1 ] --

Министерство культуры Новосибирской области

ГБУК НСО «Новосибирский областной татарский культурный центр»

Ассоциация

национально-культурных автономий и национальных организаций

г. Новосибирска Новосибирской области «Содружество»

Дом национальных культур им. Г. Заволокина

III научно-практическая конференция

«Культурное наследие тюркских

народов Сибири – Северной Азии:

вчера, сегодня, завтра»

в рамках VII Международного

фестиваля дружбы

тюркских народов «Сибирская чайхана»

19 ноября 2016 г .

НОвОСиБирСК ББК 63.3(2)74 К 64 рецензент:

Надежда Николаевна Курпешко (Таннагашева) – доктор педагогических наук

, профессор английского языка, создатель множества учебных и методических пособий и материалов по шорскому языку, член-корреспондент рАЕН, рАПСН, Почетный работник высшего профессионального образования рФ .

Автор концепции, составитель и редактор:

Марина Николаевна Бусик-Трофимук – музыковед, культуролог, председатель областной греческой культурно-просветительной организации «Эльпида-Надежда», член Союза литераторов россии (Гильдия искусствоведения) .

III научно-практическая конференция «Культурное наследие тюркских К 64 народов Сибири – Северной Азии: вчера, сегодня, завтра» в рамках VII Международного фестиваля дружбы тюркских народов «Сибирская чайхана» 19 ноября 2016 г. – Новосибирск: Сибирское книжное издательство, 2016. – 128 с .

© ГБУК НСО «Новосибирский областной татарский культурный центр», 2016

ОГЛАВЛЕНИЕ

Преамбула

I. История – единственная из наук, способная пробудить в человеке чувство национального достоинства (Хади Атласи) Зверева Р. П. СЕвЕрНАЯ АЗиЯ (СиБирЬ) – КОЛЫБЕЛЬ и ПриСТАНиЩЕ вЕЛиКиХ МАЛЫХ и вЕЛиКиХ БОЛЬШиХ НАрОДОв рОССии

Назаров Н. А. НЕКОТОрЫЕ АСПЕКТЫ ЭТНиЧЕСКиХ ТЕОриЙ и иХ АНАЛиЗ

Маматкаримов А. В., Джурабаева Г. К. иСТОриКО-КУЛЬТУрНОЕ ЗНАЧЕНиЕ вЕЛиКОГО ШЕЛКОвОГО ПУТи

II. Проблемы образования и сохранения родного тюркского языка в поликультурном пространстве Сибири Каралева А. С. ЯЗЫК и рЕЧЬ в ПОЛиЭТНиЧЕСКиХ СЕМЬЯХ рЕСПУБЛиКи АЛТАЙ

Добринина А. А. СПЕЦиФиКА вОКАЛиЗМА УСТЬ-КАНСКОГО ГОвОрА в СиСТЕМЕ ГОвОрОв и ДиАЛЕКТОв АЛТАЙСКОГО ЯЗЫКА КАК ОТрАЖЕНиЕ иСТОриЧЕСКОЙ ПАМЯТи АЛТАЙЦЕв

Новиков Д. В. рЕАЛиЗАЦиЯ ЭТНОКУЛЬТУрНОГО КОМПОНЕНТА (ЯЗЫКА, иСТОрии, ФОЛЬКЛОрА) в СрЕДНЕМ ОБрАЗОвАНии АССОЦиАЦиЯМи КОрЕННЫХ ЭТНОСОв в ОТрАЖЕНии рЕГиОНАЛЬНОЙ ПрЕССЫ КЕМЕрОвСКОЙ ОБЛАСТи (1990 г. – 2003 г.)

III. Традиционная культура тюркских народов: проблемы сохранения, развития и преемственности опыта Ултургашева Н. Д. СОврЕМЕННОЕ СОСТОЯНиЕ ТрАДиЦиОННОЙ КУЛЬТУрЫ и ФОЛЬКЛОрНОГО НАСЛЕДиЯ КОрЕННЫХ НАрОДОв СиБири

Юлдыбаева Г. В. ФОЛЬКЛОр КАК ФАКТОр НАЦиОНАЛЬНОЙ иДЕНТиЧНОСТи: СОврЕМЕННОЕ СОСТОЯНиЕ и ПЕрСПЕКТивЫ иЗУЧЕНиЯ

Казначеев С. В. СЕМЕЙНОЕ вОСПиТАНиЕ КАК ПрЕДМЕТ МЕЖНАЦиОНАЛЬНОГО ЗАиМСТвОвАНиЯ ОБЫЧАЕв, ТрАДиЦиЙ в ЖиЗНи рОССиЙСКОГО ЭТНОСА

Даудрих Е. А. ТрАДиЦиОННАЯ КУЛЬТУрА ЯКУТОв (САХА) и ЕЕ вЛиЯНиЕ НА ДУХОвНУЮ ЖиЗНЬ ТЮрКСКиХ НАрОДОв (Руководитель – Касенова Н. Н.)

Коровина Ю. Е. ХУДОЖЕСТвЕННОЕ НАСЛЕДиЕ – ЭНЦиКЛОПЕДиЯ ЖиЗНи и УСЛОвиЕ УСТОЙЧивОГО рАЗвиТиЯ АЛТАЙЦЕв (Руководитель – Касенова Н. Н.)

Никулина Т. А. КУЛЬТУрА ТУвиНСКОГО НАрОДА КАК ОСНОвА СТАБиЛЬНОСТи СЕМЕЙНЫХ ЦЕННОСТЕЙ (Руководитель – Касенова Н. Н.)

Ягудин Р. А. рУССКиЙ КОМПОЗиТОр АЛЕКСАНДр КЛЮЧАрЁв – ЯрКиЙ ПрЕДСТАвиТЕЛЬ ТАТАрСКОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ КУЛЬТУрЫ (результат одного исследования)





Толоев В. М. МАТЕриАЛЬНАЯ КУЛЬТУрА АЛТАЙЦЕв:

иЗГОТОвЛЕНиЕ АрКАНА (АрМАКЧЫ), СУМиНЫ (АрЧЫМАКА), ПЛЕТКи (КАМЧЫ)

Сыченко Г. Б. ЛОКАЛЬНЫЕ ПЕСЕННЫЕ ТрАДиЦии ЧОЙСКиХ и ТУрОЧАКСКиХ ТУБАЛАрОв

Котожеков А. И. рАЗМЫШЛЕНиЯ О рОЛи «ЭПиЧЕСКОГО» в НАЧАЛЕ ФОрМирОвАНиЯ ТвОрЧЕСКОЙ АКТивНОСТи ЛиЧНОСТи

Тирон Е. Л. ПЕСЕННАЯ ТрАДиЦиЯ ТУвиНЦЕв БАЙ-ТАЙГи

Горбачева Ю. С. ШАМАНСКАЯ МУЗЫКА ЧАЛКАНЦЕв (СЕвЕрНЫХ АЛТАЙЦЕв)

Цуканова О. А. ЭТНОКУЛЬТУрНЫЕ ПрОЕКТЫ КАК ФАКТОр СОХрАНЕНиЯ и ПОПУЛЯриЗАЦии НАЦиОНАЛЬНЫХ КУЛЬТУр КОрЕННЫХ и МАЛОЧиСЛЕННЫХ НАрОДОв СиБири

Иванов К. Ч. иСТОриКО-КУЛЬТУрНЫЕ ОБЪЕКТЫ рЕСПУБЛиКи ТЫвА – ЗАГАДОЧНЫЕ МЕСТА ТУвЫ: К ОБЩЕЙ ХАрАКТЕриСТиКЕ .

(Руководитель – Новиков Дм. В.)

Докпак Д. С. К ОБЩЕЙ ХАрАКТЕриСТиКЕ ОСНОвНЫХ СТиЛЕЙ ТУвиНСКОГО ГОрЛОвОГО ПЕНиЯ (Руководитель – Новиков Дм. В.)..........91 Рызбаева А. А. СОЦиАЛЬНЫЙ СТАТУС и ПрОБЛЕМА СКАЗиТЕЛЬНОГО

ДАрА иСПОЛНиТЕЛЕЙ ЭПиЧЕСКОГО НАСЛЕДиЯ в КОНТЕКСТЕ

ТрАДиЦиОННОЙ КУЛЬТУрЫ АЛТАЙЦЕв

Галичина Н. В. К вОПрОСУ О ПрЕЕМСТвЕННОСТи ШОрСКиХ СвАДЕБНЫХ ТрАДиЦиЙ (Руководитель – Новиков Дм. В.)

Аюпов Т. М. М.К. АММОСОв: ЭПОХА, ЛиЧНОСТЬ, ДЕЯНиЯ

Енчинов Э. В. вЫКУП/ ШААЛТА в ОБЫЧНОМ СЕМЕЙНОМ ПрАвЕ АЛТАЙЦЕв в НАЧАЛЕ XXI вЕКА

Касенова Н. Н. НЕКОТОрЫЕ иТОГи и ПЕрСПЕКТивЫ ПрОЕКТОв «НЕДЕЛЯ МЕЖНАЦиОНАЛЬНОГО вЗАиМОДЕЙСТвиЯ» в НГПУ..............105 Заровняева Е. Ф., Заровняева В. Т. ЯКУТСКиЙ МОЛОДЕЖНЫЙ КОМПЛЕКТ иЗ КОНСКОГО вОЛОСА

Федорова Е. А., Гаврилова С. А. ЧУвАШСКАЯ КУЛЬТУрА в НЕДрАХ СиБирСКОГО КрАЯ

Тихомирова Р. Ш. вОСПиТАНиЕ ЧЕрЕЗ НАрОДНУЮ КУЛЬТУрУ

ИНФОРМАЦИЯ ОБ АВТОРАХ

–  –  –

вы держите в руках уже третий Сборник статей и материалов, свидетельство совместного творчества многих замечательных людей, которых объединил и сплотил научно – практический проект с новой идеей, которая выразилась и в названии «Культурное наследие тюркских народов Сибири – Северной Азии: вчера, сегодня, завтра» .

Культурологические чтения в рамках V Международного фестиваля дружбы тюркских народов «Сибирская чайхана» 2012 года проложили путь публичного осмысления и обсуждения проблем истории, образования как получения и использования знаний, сохранения языков, многогранной художественной культуры, разнообразных и ярких традиций, духовных и материальных ценностей народов Сибири – Северной Азии, которых так или иначе объединяют единые, так называемые тюркские корни .

и, наконец, наше собрание в рамках VI Международного фестиваля дружбы тюркских народов «Сибирская чайхана» 2014 года решено было провести в стиле научно-практической конференции .

Эта традиция и формат сохранились и в 2016 году, когда в рамках VII Международного фестиваля дружбы тюркских народов «Сибирская чайхана», когда успешно прошёл III форум с участием значительного числа ученых – теоретиков и практиков .

Многодневный и успешный фестивальный марафон, ставший событием в жизни нашего города, области и многих регионов, откуда приехали многочисленные гости – участники, рожден, организован и проведен ГБУК НСО «Новосибирским областным татарским культурным центром» и региональной татарской национально-культурной автономий Новосибирской области .

Фестиваль и конференцию поддержали Ассоциация национально-культурных автономий и национальных организаций г. Новосибирска и Новосибирской области «Содружество» и Дом национальных культур им. Г. Заволокина .

Наш форум и фестиваль традиционно прошли под патронажем Министерства культуры Новосибирской области .

Сколь жалок человек, ничего не знающий о самом себе, столь же обделен и достоин сожаления тот, кто не знает прошлого своего народа .

Эти слова принадлежат Хади Атласи, видному общественному деятелю татарского народа, педагогу, историку, автору «истории Сибири». Смысл их особо значим в связи с современными проблемами сохранения идентичности множества этносов, так или иначе позиционирующих себя в тюркской культуре, одной из самых крупных в мире .

Геополитическое и поликультурное пространство Сибири представляет собой богатейший образец сосуществования, содействия и взаимообогащения разных этнических феноменов в силу ряда причин, среди которых первой была, есть и будет миграция. вторая причина взаимодействия народов также вечна. Это стремление найти себя, найти пути сближения с «другими», определить свою роль и миссию в истории одной страны, одной родины – россии, Сибири. и тюркские народы – не исключение. Более того, большинство их являются коренными малочисленными народами «евразийской Атлантиды». Немалое число тюрков активно переселялись на территорию Зауралья, включая Сибирь и Дальний восток, на протяжении последних веков, особенно в столетии… Это обширное географическое, геополитическое и социокультурное пространство принято называть Северной Азией .

Культура во всем многообразии и многозначности, как механизм жизнедеятельности человека, народа, сохранение и развитие языка, как основы духовного и интеллектуального благополучия народа, образование как обучение и приобретение знаний, сохранение здоровья в условиях миграции, художественные наследия тюркских народов, самоидентификация народа и личности – вот далеко не полный перечень проблем, обсудить которые возможно в ходе конференции .

Этот проект проводится уже третий раз и, по убеждению организаторов, должен способствовать диалогу культур разноликих тюркских народов, коренных и более или менее современных, а также укреплению позитивных и продуктивных межэтнических отношений с другими народами россии – Северной Азии .

К работе и творческому общению приглашаются представители этнических общностей, деятели науки, образования, различных сфер художественной культуры, специализирующиеся в области этнических культур и межэтнических отношений .

Научные направления и вопросы, предлагаемые для обсуждения:

1. история – единственная из наук, способная пробудить в человеке чувство национального достоинства (Хади Атласи) .

А) Единство в многообразии каждого;

Б) история изучения этногенеза тюркских народов Северной Азии;

в) Этническая история тюркских народов Северной Азии: уроки прошлого .

Г) Этническая история тюркских народов Северной Азии: взгляд в будущее;

Д) история тюркских народов Северной Азии как предмет исследования;

Е) история тюркских народов Северной Азии как предмет и дисциплина региональной компоненты в системе образования;

Ж) Археология и этнография – тюркский след: проблемы и перспективы;

другие вопросы .

2. Проблемы сохранения родного тюркского языка в поликультурном пространстве россии – Северной Азии .

А) изменение лингвистической карты Северной Азии как неизбежный процесс;

Б) Язык и речь как отражение исторического опыта народа;

в) Язык как инструмент социализации, выражения и передачи социальных и культурных традиций;

Г) Язык и речь как средство самоидентификации личности и этноса;

Д) Языковое разнообразие как культурный феномен современного мегаполиса;

Е) Язык и речь в полиэтничной семье;

Ж) Языковое разнообразие на всех уровнях образования;

З) Традиционные педагогические системы в образовательном процессе в контексте изучения родного тюркского языка;

и) иноязычная среда как условие и причина стресса;

К) роль родного языка в сохранении психологической, этической и эстетической культуры личности;

другие вопросы .

3. Традиционная художественная культура тюркских народов: проблемы сохранения, развития и преемственности опыта .

А) Традиционная культура и её влияние на духовную жизнь тюркских народов;

Б) Духовная культура тюркских народов как основа стабильности семейных ценностей;

в) Человек и окружающий мир как проблема культуры тюркских народов;

Г) Здоровьесберегающие технологии традиционной тюркской культуры: религиозный регламент, этикет, врачевание, одежда, кулинария и т.д.;

Д) Народная тюркская художественная культура – отражение народного менталитета и нравственных ценностей;

Е) Сохранение и развитие тюркского фольклора как условие этнической самоидентификации;

Ж) Традиционная тюркская культура и проблемы адаптации человека в условиях миграции;

З) Художественное наследие (сказки, пословицы, поговорки, песни, хореография и т.д.) – энциклопедия жизни и устойчивого развития тюркских народов;

и) «Мой род: корни и ветви» – исследования и открытия;

К) Достижения профессиональной художественной культуры тюркских народов Северной Азии как достояние регионов и россии;

другие вопросы .

Жанр научно-практического совещания предполагает свободное обсуждение предложенных авторами исследований в русле вышеперечисленных тем. Однако, в ходе подготовки форума и во время его работы, вновь обнаружился своеобразный дефицит авторских выступлений, а следом и материалов, связанных с сохранением родного языка тюркскими народами Сибири и с соответствующими проблемами в сфере образования и науки.

Констатируя этот факт, участники в прениях высказали свои предложения, которые коротко можно свести к следующему:

- новый Закон, внедрение новых Федеральных государственных стандартов в школах россии и включение предмета «родной язык»

в федеральный перечень обязательных предметов дает некоторые надежды на сохранение национальных языков россии;

- необходимо обратиться в Министерство образования Правительства Новосибирской области и Общественную палату НСО за поддержкой идеи создания Фонда развития образовательных технологий на всех стадиях образования, как получения знаний, умений и навыков, в сфере сохранения языков коренных народов Сибири, при участии общественных этнических сообществ-землячеств татар, башкир, хакасов, тувинцев, алтайцев, шорцев;

- поручить Н. Н. Курпешко и М. Ш.Абакирову курировать вопросы этнического образования;

- проводить дальнейшие научные исследования и разрабатывать учебные пособия по диалектам, к примеру, чатских и барабинских татар;

- разработать и принять специальную государственную программу сохранения и развития национальной культуры коренного населения Сибири;

- при Министерстве образования НСО открыть этнический образовательный центр;

- в г. Новосибирске возродить татарскую общеобразовательную школу, открыть детское образовательное учреждение, татарский детский сад;

- организатору Международного фестиваля «Сибирская чайхана» и других масштабных проектов Татарскому культурному центру необходимо предоставить помещение, достойное статуса областного учреждения культуры и вклада в общественную жизнь региона, а не ютиться в помещении, площадь которого составляет 19 кв. м. Должны быть созданы условия для полноценной образовательной и просветительской деятельности;

- организовать общественность и СМи для привлечения внимания к проблемам этнопедагогики и подготовки к семейной жизни подрастающего поколения в изменившихся условиях ХХI века;

- в сотрудничестве с администрациями регионов, руководителями культуры и народного образования создать единую государственную программу «ШКОЛА НАрОДНОЙ КУЛЬТУрЫ» с учетом географических, климатических, национальных особенностей. включить в план программы работы по духовному, экологическому воспитанию .

Есть надежда, что эти предложения (требования) будут с годами выполняться совместными усилиями на благо народов нашей россии .

Хочется надеяться на то, что, познакомившись с материалами нашей конференции, вы, дорогие читатели, поймёте наши помыслы и устремления к благим целям, а также обогатитесь новыми знаниями и впечатлениями! Мы очень старались, надеясь в очередной раз сделать наш проект интересным и полезным!

С уважением, Марина Николаевна БУСиК-ТрОФиМУК I. История – единственная из наук, способная пробудить в человеке чувство национального достоинства (Хади Атласи)

–  –  –

Северную Азию, которая составляет значительную часть современной россии, площадью более 13 млн кв. км, мы привыкли называть Сибирью .

издревле по Земле бродили слухи о сказочно богатых землях за Камнем (Уральскими горами), новгородцы ходили в Юргу (так называли земли за Уралом в ХI веке) и строили там остроги и город Мезень, дружили с инородцами, выменивали соболей, белок и белых лис .

впервые слово «Сибирь» появилось в летописях XI века. Неутомимые новгородцы с незапамятных времен промышляли по северным морям, считая это обычным делом, и начальству не докладывали .

Сибирь не была диким незаселенным краем. Археологи и историки открыли, что на этих пространствах процветали великие цивилизации, а народы, живущие в Сибири, эти «великие малые народы» (академик в.П. Казначеев) – хранители и наследники культуры древнейших цивилизаций .

«русский мужик, оказавшись в новых краях, подружился с бурятами. Якутам и тунгусам с великой щедростью передавал опыт пахаря и мастерового, перенимая искусство охоты и рыбалки. Не страдая своей избранностью, русские мужики стали родниться с аборигенами семейными узами. и нет удивительного в том, что славянские и азиатские крови, породнившись, произвели на свет тип «чалдона» с раскосыми глазами и широкими скулами. Так появился тип сибиряка, загадочного и легендарного для всей планеты», – пишет в. распутин .

«Меня невольно поразила способность русского человека примениться к обычаям тех народов, среди которых ему случается жить…» (Михаил Лермонтов) «У нас, соседей северных народов, есть перед ними обязательство еще и потому, что наши предки – замечательные землепроходцы, прошли Сибирь от Урала до Тихого океана, и большинство сибирских народов вошло в сибирский суперэтнос безболезненно и сразу. русские оказались комплементарны к туземному населению, как ключ к замку. К счастью для россии и ее истории, не было тотального уничтожения слабых народов по принципу расы или идеологии, и этой заслугой предков можно гордиться» – напишет четыреста лет спустя Лев Николаевич Гумилев, великий знаток истории .

Пространства Сибири или Северной Азии не знали кровавых беспощадных авантюристов, черных монахов с крестом и мечем, ее реки, моря не бороздили пиратские флотилии. У сибирских народов и племен не было ритуалов снимать скальп с врагов. «Золотая лихорадка» имела здесь самую легкую форму из всех мировых эпидемий. Сибиряки не знали работорговли и рабовладения .

Сибиряки избежали многих мировых «язв» эпохи великих географических открытий только благодаря великодушию, щедрости и милосердию русского характера, подаренного народу русской землей и звездным небом, святорусской землей-матушкой и силами небесными .

Согласно переписи 1897 года, в российской империи проживало 207 народов на территории от Урала до Тихого океана.… При этом, надо подчеркнуть, что:

* каждый народ проживал в ареале древнего расселения и хранил свою древнюю традиционную культуру;

* каждый народ говорил на своем родном языке и знал 2-3 языка сопредельных народов;

* каждый народ хранил древние знания законов природы, сконцентрированные в религиозных верованиях, религиях, т.е. веру своих предков, как духовное наследие;

* каждый народ хранил и передавал из поколения в поколение традиционные трудовые знания: скотоводство, оленеводство, земледелие, рыбный и охотничий промысел;

* каждый народ проживал в традиционных национальных поселениях, национального типа жилищах, соблюдая традиции его обустройства;

* каждый народ бережно хранил национальную одежду и все символы, используемые в национальном быте и украшениях;

* каждый народ сохранил духовную культуру: песни, сказки, сказания, былины, обрядовые действа, игры;

* каждый народ хранил систему семейного устройства: выбор супружеской пары, народную педагогику и тайны здоровья сбережения .

в традиционных культурах каждого народа хранится знание о том, что земля – живая, подобно человеку, и «дышит» и «все понимает». Потому в мифах, сказках и былинах и в самой сути народной речи присутствуют «диалоги» человека с «живой» и «не живой» природой, как норма жизни .

Однако в европейском, материалистическом научном знании XIX и XX веков это знание было отвергнуто и названо диким и темным суеверием .

в начале ХХ века замечательный русский ученый и художник Николай рерих писал: «То не суеверие, а древнее знание, скрытое в прекрасных символах» .

в экстремальном ХХ веке, когда логическое научное прогрессивное знание поставило планету и человечество на грань экологической катастрофы, здравый ум и благоразумие повернуло сознание многих ученых, изменило направление наук о живой природе и человеке традиционным народным культурам. Эти культуры свято и стойко хранили и хранят каждый свое древнее знание о злых и добрых духах, то есть об отрицательных и положительных для человека магнитных и гравитационных полях .

Современные данные об измерениях космических полей подтвердили правильность сказочных сюжетов и «суеверных» знаний всех малых и больших народов .

О великой ценности народного традиционного знания писали видные русские ученые, такие как М. Ломоносов, Н.М. Карамзин, А .

Афанасьев, С. Максимов, Н. рерих .

все сказанное в полной мере относится к культурам народов Севера и всей Северной Азии. Ценность этих культур определена их древностью. Уже сам факт существования народных культур в течение десятков тысячелетий достоин глубочайшего уважения, изучения и сохранения. Они живут и здравствуют в строгом соответствии с экологическими и всеми другими разнообразными условиями северных регионов россии. Древние культурные традиции этих народов должны быть интересны не только для ученых-археологов, этнографов и фольклористов, музейных работников, они важны для настоящего и тем более – для будущего .

Ныне живущие оленеводы, охотники и рыболовы, каждый представитель этих «великих малых народов», и «великих больших братьев», по определению академика в.П. Казначеева, хранит в живой памяти богатейшие знания о природе этого огромного неоднородного богатейшего природными богатствами края и народный опыт жизни в суровых условиях, включая условия Арктики .

Нет сомнения в том, что этот уникальный опыт не утратит своего значения в самом отдаленном будущем, при освоении этих арктических территорий. Он будет использоваться не только с задачей «взять» у природы все ее богатства, не только рассматривая Северную Азию как «мастерскую», но и понимая этот край как уникальный, заповедный «храм природы». в работах академика А.П. Окладникова и его учеников убедительно показано, что народности Крайнего Севера и Центра и Юга Северной Азии – исторические наследники древних традиций. Жизненная сила их культуры такова, что, пройдя сквозь десятки тысячелетий, она не только уцелела, но и вошла как составной элемент в новую, социальную, культуру нашего времени .

изучая культуру народов Северной Азии, русский художник и ученый Н.К. рерих еще в начале ХХ века писал о том, что Сибирь «слагала крепчайшие народы». Следует отдать должное проницательности и гуманизму русского ученого, так высоко оценившего значение традиционных культур северных народов, вопреки бытовавшему в буржуазной науке мнению о «дикости» и «отсталости» народов, населяющих Север и Сибирь. Уникальные древние культуры народов Северной Азии Н.К. рерих называл сокровищем нашей страны. Дальнейшее сохранение и развитие культур коренных народов Севера «больших» сибирских братьев как самостоятельной ценности – одна из важнейших задач нашего общества .

Современная ненецкая писательница Анна Неркаги пишет: «Меня иногда всё занимает мысль: у реки, у любой реки два течения – верхнее, видимое глазу, и глубинное, у самого дна. и это-то течение, тайное, сильное, самое важное, куда поведет оно, туда и река. Так и в нашей жизни – часть жизни лишь сверху, а есть душа – как тысячу, миллионы лет назад, есть душа, неподвластная ничему.… Есть еще душа народа». Сибирь была открыта для европейцев почти на сто лет позднее, чем Америка, хотя ее отделял от Европы только каменный пояс Урала .

Сегодня мы вправе говорить о почти тысячелетней связи русской культуры и культур народов, населяющих Сибирь – Северную Азию .

в истории этих интернациональных связей практически не было неразрешимых национальных конфликтов. Бок о бок жили народы, с глубоким уважением относясь к культурным традициям своих соседей, взаимно обогащая и дополняя друг друга, при этом веками сохраняя свою национальную самобытность и свой суверенитет .

Народные культуры этих этносов в своих глубинных течениях имели много общего, и только географические и экологические условия задавали им своеобразие языка, одежды, жилища, песни. Центробежные силы миграционных процессов последнего десятилетия XX и первого десятилетия XXI веков одновременно усложнили и обогатили этнокультурную и геополитическую картину этого огромного пространства великой россии .

«именно индивидуальные особенности народов связывают их друг с другом, заставляют нас любить народ, к которому мы даже не принадлежим, но с которым нас столкнула судьба, – подчеркивает Д.С. Лихачев. – Следовательно, выявление этнических особенностей характера, знания их, размышление над историческими обстоятельствами, способствовавшими их созданию, помогают нам понять другие народы. размышления над этими этническими особенностями имеет общее значение. Оно очень важно» .

–  –  –

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ЭТНИЧЕСКИХ ТЕОРИЙ И

ИХ АНАЛИЗ

Как известно, понятие «этнос» исходит из греческого языка и обозначает «народ», «род», «группу людей». Слово «демос» в греческом языке также обозначает понятие «народ». Однако этот термин означает понятие группы людей, которые активно участвуют в определенных социально-политических процессах, а термином «этнос» обозначаются люди, которые живут в определенном месте или регионе, также локальная группа народа, основанная на этногенетической и языковой общности, материальной и духовной культуре1 .

в данное время термин «этнос» употребляется только в научных кругах и литературе, а термин «народ» активно употребляется во всех социально-политических, культурных, экономических и духовных сферах. Поэтому понятие «этнос» и «народ», хотя близки по значению, однако по сути они различаются. Эти различия выражаются в следующем:

«Этнос» основывается на общности языка, этнонимов, традиций и национальных своеобразий, и выражает это понятие в основном теоретически. Термин «народ» активно употребляется как в научной литературе, так и в периодических изданиях, и во всех отраслях общественной жизни, применяется также как синоним термина «этнос», обозначает «народ определенного региона или страны» .

Понятие «этнос» впервые введено в научный обиход русским учёным С.М. Широкогоровым (1887–1939 гг.). С момента создания концепция «этнос» имеет несколько описаний. До сегодняшних дней эта концепция расширилась и имеет уже более двадцати пяти описаний. Слову «этнос» Широкогоров С.М. дает следующую характеристику: «Этнос – это группа людей, говорящих на одном диалекте, живущих в одном регионе, и имеющих общий корень»2 .

Позже это определение развивалось самим автором. Ю. в .

Бромлей еще более расширил значение этого понятия. Он писал:

Агеева р.А. Какого мы роду-племени: Словарь-справочник. – М.: Академия, 2000 .

Широкогоров С.М. Этнос: исследования основных принципов изменения этнических и этнографических явлений //изв. восточного ф-та Дальневосточного Ун-та, 1923. – № XVIII. – Т. 1. – С. 4–7 .

«… этнос – это своеобразное психическое, культурное (в том числе языковое) самосознание и самоназвание исторически сформированных людей в определённом регионе, то есть общность этнонима»3. Значит, группа людей, разговаривающих на одном языке, признающих единое происхождение и одинаковый процесс развития, имеющих обряды и традиции, отличающие их от других народов, считается этносом4. в этом определении, на наш взгляд, есть полемическая сторона. Дело в том, что в процессе исторического развития этнически различные группы в связи с этнической ассимиляцией могли формироваться и как определенные этносы в условиях конвергенции культур. вместе с тем, под влиянием крупных этносов могли взаимно сближаться обряды и традиции разных этносов, находящихся в составе одной конфессии. Необходимо учесть и те моменты, что: «Этнос

– это своеобразная форма исторического возникновения социальной группы людей и их существования в виде общины. Подобная община возникает и развивается естественноисторическим путем, она не связана с желаниями людей, которые относятся к этой же общине, может существовать веками по принципу самообеспечения»5. в данном определении ученый предпринял попытку раскрыть своеобразные черты этноса .

Значить, «этнос» обозначает общность языка, исторических обрядов, схожесть традиций, самосознания и самовыражения. Язык – основной атрибут принадлежности к определённому этносу. Обряды и традиции в среде людей формируются также в процессе исторического развития, веками совершенствуются, предстают как своеобразное видение этнической принадлежности .

Самосознание является одним из важных факторов этнической принадлежности. Самосознание – полное понимание самого себя, своего значения, своей роли в жизни и обществе, умение выделить самого себя среди определённых рамок объекта. На начальном этапе развития человеческого общества люди начали выделять себя от окружающей природы. Например, при первобытнообщинном, родовом строе люди выделяли сами себя от животных или от других объБромлей Ю.в. Очерки теории этносов. – М., 1983. – С. 57–58 .

развитие межэтнических отношений в новых независимых государствах Центральной Азии. / Под ред. А.Б. Элибаевой. – Бишкек: илим, 1995. – С. 20 .

Хужамуродов и.р. Проблемы формирования национального (этнического) самосознания узбекского народа и влияние на него ислама: Автореф. дис… д. филос. н. – Ташкент, 1994. – С. 17 .

ектов природы. Самосознание – это личное качество. всякое личное качество не появляется, оно проявляется, лишь в сравнении с другим объектом или лицом. в начале формирования это своеобразное качество существует латентно, оно выявляет себя лишь в необходимых случаях. «Американские индейцы не могли представить себя как единую группу, как этнос, до прихода европейцев в Америку, потому что для них не было групп, с которыми можно было бы сопоставить себя»6. Значит, чтобы лицо или группа смогли представить себе свою принадлежность к другой определённой группе, поколению или родословию, должен существовать объект, с которым можно было бы себя сопоставить. вступая в различные контакты с другими людьми, человек осознает свою принадлежность к определенной группе .

все люди относятся к определенной группе, в зависимости от пола, специальности, возраста, класса, этноса и др. Таким образом, самоосознавая себя, человек может сопоставлять себя с другими людьми .

Осознав свою этническую принадлежность, человек чувствует себя как представитель определенной этнической или языковой группы .

Этническое самосознание – это признание своей принадлежности к определённому этносу .

в процессе исторического развития можно проследить различие происхождения этнонимов. в результате этнической консолидации, т. е. слияния ранее самостоятельных этнических групп, названию авторитетной группы было присвоено понятие этнонима. Например, в связи со слиянием чигатайцев и некоторых тюркских групп с узбекской группой сформировался узбекский этнос. Таджикский этнос также появился благодаря слиянию согдийцев, тохаристанцев и некоторых хоросанских племен, разговаривающих на дарийском языке, и языке сакских племен, живущих на Памире и на отрогах Памира7 .

в связи с самоосознанием появляется самоназвание. Человек, прежде всего, должен самоосознать свою принадлежность к определённому этносу до признания его другими. Самоосознание человека происходит в следующей последовательности:

1. Личное самоосознание .

2. Этносоциальное самоосознание .

3. Общечеловеческое самоосознание .

развитие межэтнических отношений в новых независимых государствах Центральной Азии. / Под ред. А.Б. Элибаевой. – Бишкек: илим, 1995. – С. 28 .

история Таджикской ССр: Уч.пособие. – Душанбе: ирфон, 1965. – С. 82 .

Личное самоосознание возникает в корне этносоциального самоосознания. Например, человек, чтобы самоосознать себя, вначале пытается понять свою принадлежность, т.е. к какой этносоциальной или этнической группе он сам относится, сопоставляя ее с другими этносоциальными общностями и понимая свою ответственность перед собственной группой .

Другими аспектами социального самосознания являются:

а) язык; б) регион; в) религия; г) принадлежность к этносоциальной группе (по признакам национальности, племени, политических организаций и др.) вместе с тем, существует понятие «общечеловеческое самосознание», которое предусматривает общее происхождение, единые корни человечества .

вышеуказанные атрибуты формируют национальное сознание .

Национальное сознание берет свое начало с момента формирования племен, как этнических групп. известно, что процесс формирования всякого национального самосознания связан с историческим развитием определенной национальности и целого народа .

Своеобразный язык, культура, обряды, традиции, которые сформировались и продолжают развиваться на исторической арене, сыграли основную роль в формировании наций. Значит, вышеуказанные атрибуты непосредственно относятся и к этносу .

интеграция или консолидация, ассимиляция, дифференциация и этническая трансформация также считаются факторами, организующими этнос. К примеру, в связи с интеграцией или консолидацией некоторых тюркских племен с узбеками Дашти Кипчака сформировался узбекский этнос. вместе с тем, при формировании узбекского этноса происходил процесс ассимиляции некоторых тюркских племен и родов, то есть они естественным путем перемешались с этносом «узбек» .

При формировании таджикского этноса важную роль сыграл процесс ассимиляции и консолидации социокультурного, политического союза некоторых хоросанских, тохаристанских, сакских и согдийских племён, разговаривающих на дарийском и персидском диалектах8 .

в формировании этносов немаловажную роль играет и этническая дифференциация. Этническая дифференциация – это отделение некоторых этнических групп от состава крупного этноса в результате политической и геоэкономической изоляции, что оказало влияние история Таджикской ССр: Уч.пособие. – Душанбе: ирфон, 1965. – С. 82–84 .

на развитие их как определенной, отдельной этнической общины .

Формирование этноса, в результате этнической дифференциации, основано, например, на отделении современных австралийцев от англичан в связи с вышеуказанными факторами9. Этническая трансформация также занимает важное место в формировании и развитии этносов в этноисторическом процессе. Этническая трансформация

– это приспособление старого этноса к новым социально-культурным условиям, и, абсорбируя неэтнические качества, в своём культурном составе формируется новая этносоциальная единица, выраженная на этнополитической арене: «… в результате этнической трансформации древних греков на этническую арену вышли византийцы и современные греки»10. Понятие «этнос» считается широким: иногда в научных кругах он употребляется как синоним «национальности», а иногда употребляется по отношению к нескольким национальностям, которые близки по языку, обрядам и территории, и одинаково развивались в процессе исторического формирования; например, «славянский этнос», «тюркоязычный этнос» и другие. Однако существуют и малые этнические группы – племена, иногда по отношению к ним применяется идентичный термин – «этнос». Поэтому для раскрытия сути понятия «этнос» в анализе этнических процессов применение нижеследующего подхода дает большую возможность для определения уровня развитости племен в обществе, таких как 1. Макроэтнос. 2. Этнос .

3. Микроэтнос или субэтнос .

Макроэтносы – это совокупность нескольких этносов, для которых характерен одинаковый процесс исторического формирования и этногенетическая общность. Например, тюркоязычные, славяне, романы, иранцы и другие считаются макроэтносами11. Макроэтносы, в свою очередь, состоят из этносов. Например, тюркоязычный макроэтнос состоит из следующих этносов: узбеки, казахи, татары, башкиры, туркмены, тюрки, киргизы, азербайджанцы и другие. Этносы, в свою очередь, разделяются на микроэтносы или субэтносы. Узбекский этнос, например, разделяется на следующие микроэтносы: кунгират, Культурология. Энциклопедия. Т. 2. – СПб.: Университетская книга, 1998 .

– С.404 .

Культурология. Энциклопедия. Т. 2. – СПб.: Университетская книга, 1998 .

– С.404 .

«Макроэтносы» в некоторых научных источниках называют «метаэтносамы». См: весь Мир: расы, народы, нации и народности. – Минск – Москва:

«Харвест-Аст», 2000. – С. 5 .

барлос, лакай, дурмен и другие; казахский этнос – на большой жуз, средний жуз и малый жуз и т.д. У таджиков термин «субэтнос» имеет этнотопонимический характер, что связано с названием определенного региона. Например: кулябцы, каратегинцы, гармцы, памирцы, мастчахцы, ягнабцы, гиссарцы и другие .

из вышеуказанного следует, что понятие «макроэтнос» обусловлено с характеристиками народов, например «тюркоязычные народы», «славянские народы», «персоязычные народы», «романские народы». При этом «этнос» заменяется понятием «нация», «микроэтнос» или «субэтнос» соответствует понятию «род». «в свою очередь этнос разделяется на субэтносы, т.е. на группы людей, имеющие своеобразные обряды и диалекты. Представителям данной группы присущи черты этноса и субэтноса, т.е. двойное самосознание»12 .

Нация формировалась, когда человеческий прогресс достиг качественного этапа развития и являлся формой, имеющей общенациональный характер, в этом качестве сформирован сам этнос. в связи с развитием экономических и культурных отношений среди этнических групп, для устранения этнической разобщенности в этнополитической жизни, начинается новый процесс – формирование нации. в процессе формирования нации ощутимое значение имеет устойчивое экономическое жизненное условие, единая территория и формирование самоосознания в мировоззрении людей .

Нация – продукт качественного развития этносов. в результате развития древних тюркоязычных этносов появились узбеки, казахи, тюрки, туркмены, киргизы, азербайджанцы и другие группы, а в результате этноисторического развития сформировались их нации .

Этническое развитие персоязычных этносов способствовало формированию иранских, дарийских и таджикских национальностей. в результате этнического развития древнего единого русского этноса появились великорусские, малорусские и белорусские этносы, затем они формировались как нации – в русских, украинцев и белорусов .

Нация – своеобразное проявление этносов, объединяющее этнические группы, находящиеся и не находящиеся в родственных отношениях, в эпоху, когда развивались торгово-экономические и культурные отношения, которые имели положительное значение в

Семенов Ю. Общество, этнос, нация // Этнополитический вестник, 1995 .

– № 4. – С. 155 .

результате этноисторического развития. в связи с совершенствованием орудий и средств производства формируется новая культура, новое мировоззрение людей, что создает почву для возникновения наций. Национальное сознание также играет определенную роль в формировании самой национальности. Целостная территория или национальная государственность имеет ощутимое значение и в развитии нации. Однако бывают исключительные случаи, когда, несмотря на нецелостность территории и государства, этнос может развиваться как нация .

Национально-этническая теория является одной из специфических и сложных проблем научного познания. в процессе общечеловеческой истории, культуры и духовности учёные и политические деятели стремились научно обоснованно подходить к этнической жизни общества, т.е. к научному анализу этнических концепций. и это необходимо при изучение этнических процессов в обществе .

–  –  –

ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ВЕЛИКОГО

ШЕЛКОГО ПУТИ

До XVI века огромное значение в развитии культурных связей и торговли между востоком и Западом играл широко известный в древнем мире великий Шелковый путь. Он возник во II в. до н.э. и назывался «Великий меридиальный путь». Название «шелковый путь»

ему было дано в 1877 г. немецким географом Ф. рихтгофеном .

Влияние Великого Шелкового пути на развитие мировой культуры. во время торговли страны, находившиеся на пути великого Шелкового пути, не только торговали между собой, обменивались товарами. Они вступали и в культурные связи, местные мастера старались перенимать секреты гончарного искусства, подражать другим мастерам, соревноваться с ними, вносить что-то свое. Так и происходил обмен культурами .

На Шелковом пути шел обмен не только предметами материальной культуры, но и другими видами культуры, особенно в области музыки .

Так, прекрасная деревянная скульптура девушки-танцовщицы была найдена в Пенджикенте. в городищах Тараз, Баласагун, испиджаб при раскопках были найдены остатки жилищ, монастырей, которые были местом собрания людей разных религиозных конфессий. и хотя они исповедовали разные религии, но в области культуры осваивали ценности чужих культур, развивались вместе. Они состязались между собой в мастерстве изготовления предметов культуры, произведений искусства. и тем самым вносили свою лепту в развитие всемирной культуры.

Один из поэтов того времени написал такие стихи о том, какой народ чем славен:

Знай, что в поэзии лучших наездников нет, чем арабы, а Греции древней сыны Медицину избрали ареной своей .

В чародействе индусские люди сильны, Математика, музыка – римлян удел, Власть Китая в рисунке тверда, Но искусней художников свет не видал, Чем багдадские мастера .

Эти поэтические строки говорят о том, что уже в средние века между народами существовали культурные связи .

Влияние Великого Шелкового пути на развитие международных отношений. Благодаря торговле в 568 г. были установлены дипломатические отношения между Тюркским каганатом и византией .

Две страны создали торгово-дипломатический союз между собой в противовес ирану. Обмен послами усилил международную торговлю. Первое время китайский шелк высоко ценился за рубежом и был нужен не только для нужд двора, в торговле он выполнял функцию денег, был превосходным подарком. Например, шах ирана получил в подарок от имени китайского императора шелковую, украшенную шитьем одежду. великий Шелковый путь способствовал не только развитию между странами торговли, но и созданию атмосферы дружбы, доверия .

С караванами на Запад и восток по великому Шелковому пути шли купцы, дипломаты, искатели легкой наживы и приключений, простые труженики – ремесленники и земледельцы, а также паломники

– пилигримы .

На карте представлено, где главная дорога проходила через Дуньхуан, Хами, Турфан, Кашгар, Узген, Ош, Куву, Андижан, Коканд, Самарканд, Бухару и Мерв (см. карту). в Мерве (современный город Мары в Туркменистане) великий Шелковый путь разветвлялся .

Одна ветвь вела через Хорезм на волгу, в восточную Европу. Таким образом товары из Китая, индии, Средней Азии достигали руси: Киева, Новгорода, а позже и Москвы. Другая ветвь шла через Балх и земли современного Афганистана в индию. Третья направлялась к Багдаду и далее к Средиземному морю. Здесь товары перегружались на корабли и попадали в Египет, византию, италию .

Примечательно, что кроме основных дорог великого Шелкового пути существовали и примыкавшие к ним караванные тропы. известно, что существовал «золотой» путь. По мнению А. Сагдуллаева, в. Костецкого, Н. Норкулова, он был назван так изза сказочных богатств Кураминских и Алтайских гор, а также реки Зарафшан и шел в направлении к Папу и Заркенту, к поселениям рудокопов и стоянкам кочевников. А по мнению А. Аскарова, это был путь в Сибирь, проходивший через Давань (Фергану) по побережью озера иссык-Куль, по которому возили золото. Но вполне вероятно, что функционировали оба эти пути .

в истории великого Шелкового пути были три кратковременных периода, когда он почти полностью контролировался одним государством: Тюркским каганатом в последней трети VI в., империей Чингисхана во второй четверти XIII в. и империей Тимура (Тамерлана) в последней трети XIV в. Однако из-за высокой протяженности путей объединить их под единым контролем было чрезвычайно трудно .

Историческое значение Великого Шелкового пути в утверждении человеколюбия и гармонизации культур разных народов. Конец XX в. характеризуется уникальными по геополитической значимости и масштабам изменениями в мире. весь мир становится целостной и взаимозависимой системой. XXI век, очевидно, будет веком глобализации в международных отношениях. Одним из непременных условий развития общества является активный обмен информацией между народами и цивилизациями. Достижения культуры распространялись благодаря контактам между народами через торговлю, завоевания, переселения. На благодатную почву пересаживались целые культурные пласты, и здесь начинался новый цикл развития в условиях иной исторической действительности: изменение, приспособление, приобретение местных черт, дополнение новыми формами и содержанием. Особую роль в этом процессе играли караванные дороги, в частности великий Шелковый путь, который связывал в древности и раннем средневековье Китай, Индию, Среднюю Азию, Средний и Ближний Восток, Средиземноморье .

в свете этой концепции возрождение традиций Великого шелкового пути имеет значение не только для Центральной Азии, но и для всего мира. Учитывая уникальную в истории цивилизации роль великого Шелкового пути, международная организация ЮНЕСКО приняла в 1987 г. программу «Шелковый путь». Основная идея программы – показать, как, наряду с войнами, на протяжении многих столетий протекали процессы общения между странами и народами, а главными факторами этого процесса служили торговые отношения и культурный взаимообмен, осуществлявшиеся по трассам великого Шелкового пути .

Заключение Трансконтинентальные контакты развивали замкнутые системы сельских общин, расширяли кругозор людей, способствовали более интенсивному развитию интеллектуальной сферы. разумеется, древние торговцы, движимые, в первую очередь, заботой о прибыли, едва ли имели в виду такой результат своей деятельности, но именно в этом и заключается феномен великого Шелкового пути, внесшего уникальный вклад в мировую цивилизацию .

Список использованной литературы:

1. Сагдуллаев А.С., Костецкий в.А., Норкулов Н.К. история Узбекистана (с древнейших времён до V в.н.э.): Учебник для учащихся 6 класса. – Ташкент:

«Шарк», 1998 .

2. Озерова Н.Г. великий Шелковый путь: формирование и развитие (научно-методическое пособие). – Ташкент: изд. ТЭиС, 1999 .

3. Каримов и.А. выступление на заключительном заседании 155-й сессии исполнительного совета ЮНЕСКО //Народное слово. – 1998, 7 ноября .

4. На среднеазиатских трассах великого Шелкового пути. Очерки истории и культуры. – Ташкент: Фан, 1990 .

5. радкевич B.A. великий Шелковый путь. – Москва: Агропромиздат, 1990 .

II. Проблемы образования и сохранения родного тюркского языка в поликультурном пространстве Сибири

–  –  –

ЯЗЫК И РЕЧЬ В ПОЛИЭТНИЧЕСКИХ СЕМЬЯХ

РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ

Характерной особенностью современной россии, как и прежде, является ее многонациональность. в ней, кроме доминирующего русского этноса (около 80% населения), проживает, согласно переписи 2010 г., еще более 140 национальностей и 40 входящих в них этнических групп. Этнический состав россии объективно сложен и разнороден не только по языку. Он многообразен и по культуре, истории, принадлежности к различным формам вероисповедания и традициям, уровню современного социокультурного и экономического развития [3] .

Перепись населения в республике Алтай 2002 и 2010 годов изменила пропорцию этнических групп, проживающих в республике:

русских сократилась с 57,4% до 56,68%, при этом доля алтайцев увеличилась с 30,6% до 33,38%, казахи практически не изменили показатели — 5,96% в 2002 году и 6,07% в 2010-м [1] .

Таблица 1. Национальный состав в 2002—2010 годах Республики Алтай [1] Народ 2002 2010 русские 57,4 % 56,6 % Алтайцы 30,6 % 33,9 % Казахи 6,0 % 6,2 % Теленгиты 1,2 % … Украинцы 0,7 % … Кумандинцы 0,5 % 0,5 % Данная таблица подтверждает национальный состав республики Алтай, где русский этнос преобладает, алтайский этнос занимает второе место по количеству .

все остальные этносы представляют небольшое число. Мы можем предположить, что разнообразие в национальном составе может вести к смешанным бракам. Тем более территория Горного Алтая находится в самом центре Евразии, оказалась на пересечении множества путей, по которым с давних пор передвигались люди разных национальностей. На сегодняшний день общая численность населения в республике Алтай – 211 645 человек (данные 2014 г.) [3] .

в дополнение статистики, можно рассмотреть одну из таблиц, которая была описана в диссертации Касеновой Н.Н. «Формирование культуры межнационального общения у представителей коренных народов Сибири в процессе их профессиональной подготовки в педагогическом вузе» .

Таблица 2. Какой язык Вы считаете родным?

варианты ответов алтайцы буряты тувинцы якуты

1) язык своей национальности; 50,0 56,0 58,6 25,0

2) русский язык; 35,0 16,0 5,7 25,0

3) в равной степени язык своей 12,5 28,0 34,3 39,3 национальности и русский;

4) другой (напиши какой); 0,0 0,0 1,4 3,6

5) не задумывался 2,5 0,0 0,0 7,1 из данной таблицы следует, что большинство алтайцев, бурят и тувинцев родным считают язык своей национальности. Самый высокий показатель у тувинцев. У якутов преобладает вариант ответа «в равной степени язык своей национальности и русский», у бурят и тувинцев на втором месте по популярности вариант «в равной степени язык своей национальности и русский». На втором месте по популярности у алтайцев «русский язык». У якутов варианты «язык своей национальности» и «русский язык» набрали одинаковое количество ответов респондентов. Четвертый и пятые пункты не набрали существенного количества голосов [2] .

результаты свидетельствует о том, что родной язык для большинства коренных народов Сибири играет значительную роль, при этом роль русского языка признается значимой .

из статьи Сахиповой З.Г. «Проблемы формирования раннего двуязычия в межнациональных семьях: к проблеме исследования», россия полиэтнична не только по составу народонаселения, но и по национальному составу семьи и брачных союзов. Языковая коммуникация на территории полиэтнических обществ осуществляется с помощью одного или нескольких языков. Это представляет собой сложную систему, состоящую из ряда коммуникативных сетей, объединяющих как целые этносы, так и отдельные социальные слои [4] .

На основании родного языка формируются первичные навыки речевого взаимодействия. Это, как правило, язык матери, бабушки, семьи, с помощью которого осуществляется первичная социализация и культуризация личности, ознакомление с нормами, ценностями, традициями своего этноса. в большинстве случаев родной язык совпадает с языком этническим. в случае, когда в силу ряда причин в качестве родного языка используется язык другого этноса, родной язык не совпадает с языком этническим, что связано с процессом лингвокультурной ассимиляции [4] .

второй язык обычно используется в полиэтнических общностях как средство общения с другими этническими общностями. Как правило, второй язык служит лишь косвенным средством закрепления собственно этнических культурных норм [4] .

По нашим наблюдениям, большинство смешанных семей проживают в городе Горно-Алтайск, так как молодежь перебирается в город на заработки. А в городе в большей степени приходится разговаривать на русском языке. Таким образом, дети в полиэтнических семьях больше знают русский язык, чем родные языки своих родителей .

в южной части республики Алтай в районах таких, как Улаганский, Кош-Агачский, мало встречаются смешанные семьи. Если в городе семейные пары состоят из представителей русской, алтайской и казахской национальностей, то в южных районах встречаются семьи из алтайской и казахской национальностей. интересно такое явление наблюдали, что в семьях, где один из родителей русской национальности, их дети разговаривают только на русском языке, а в семьях, где родители из алтайской и казахской национальностей, дети умеют разговаривать на трех языках .

Межнациональные браки в целом мы можем рассматривать как вполне допустимое и позитивное явление социальной действительности. Как показывают специальные исследования и личные наблюдения, в таких семьях в меньшей степени проявляются элементы национализма и шовинизма, больше наблюдается доброжелательное и уважительное отношение к людям разных национальностей, к их культуре, обычаям и традициям. Оно и естественно, так как сказанное предполагает прежде всего уважительное отношение между самими создателями семьи – мужем и женой, относящимися по происхождению к разной национальности, может, и к разному вероисповеданию, и говорящими на разных языках. Еще более естественен тот факт, что ребенок, воспитанный в духе уважения к человеческому достоинству в лице своих родителей и их родственников, признания языка матери и отца, их культур и особенностей в быту, не может расти националистом и эгоистом, человеком, враждебно настроенным против представителей других национальностей [4] .

иными словами, в национально-смешанных семьях республики Алтай происходит взаимопроникновение культур, обычаев и традиций, накопленных веками, расширение и трансформация этнического самосознания, нейтрализация чувств недружелюбия и враждебности к представителям разных национальностей и вероисповеданий .

Таким образом, разноэтнический состав семьи способствует укреплению фундамента общества, более терпимому отношению к людям разных происхождений. Данные семьи укрепляют регион и страну в целом. Что же касается основного языка, то для всей страны он един, это русский язык, а в рамках семейных отношений, то тут каждый индивидуально должен определить, на каком языке ему удобно говорить со своими членами семьи .

Список использованной литературы:

1. итоги всероссийской переписи населения 2010 года в отношении демографических и социально-экономических характеристик отдельных национальностей: [Электронный ресурс] – режим доступа: http://www.gks.ru/ free_doc/new_site/perepis2010/croc/results2.html

2. Касенова, Н. Н. Формирование культуры межнационального общения у представителей коренных народов Сибири в процессе их профессиональной подготовки в педагогическом вузе : диссертация кандидата педагогических наук: 13.00.08 / Касенова Надежда Николаевна; [Место защиты: российский государственный социальный университет].– Москва, 2016. – 268 с .

3. Многонациональное население Алтая – от предков к современности [Электронный ресурс] – режим доступа: http://altaj-info/naselenie-altaya.html

4. Сахипова З.Г. Проблемы формирования раннего двуязычия в межнациональных семьях: к проблеме исследования [Электронный ресурс] – режим доступа: file:///C:/Users/1/AppData/Local/Temp/Сахипова.pdf Добринина А. А .

СПЕЦИФИКА ВОКАЛИЗМА УСТЬ-КАНСКОГО ГОВОРА

В СИСТЕМЕ ГОВОРОВ И ДИАЛЕКТОВ АЛТАЙСКОГО ЯЗЫКА

КАК ОТРАЖЕНИЕ ИСТОРИЧЕСКОЙ ПАМЯТИ АЛТАЙЦЕВ1

Язык народа – это основная составляющая национальной культуры. Он служит средством общения, передачи знаний и народных традиций из поколения в поколение; он не только отражает картину мира – универсальную и в то же время специфическую, но и формирует мировоззрение этноса. важнейшим способом фиксации уникальной информации, накопленной народом, является письменность; чем она древнее, тем богаче народ опытом предков. Кроме того, язык, как и любая другая система, постоянно развивается – как под влиянием контактных языков, так и по своим собственным законам имманентного развития. выявить тенденции этой эволюции, определить особенности артикуляционно-акустической базы и принципы структурной организации фонологической системы можно с применением высокоточных инструментальных методик .

Алтайский язык принадлежит молодой тюркоязычной народности Южной Сибири. Устаревшее название – ойротский язык. Алтайский язык уже давно стал объектом научного, лингвистического изучения и описания .

Задачи фонетистов – уловить намечающиеся тенденции и дать предложения о внесении минимально необходимых изменений в систему письма, предотвращая тем самым снижение грамотности населения и обеспечивая выполнение основной функции письма – функции общения, сохранения и передачи информации .

результаты исследования гласных усть-канского говора диалекта алтай-кижи алтайского языка, проведенного с использованием комплексной методики, включающей собственно лингвистические и экспериментально-фонетические методы, позволило выявить состав и систему гласных фонем, определить конститутивно-дифференциальные признаки, структурирующие систему, дать характеристику артикуляционно-акустической базы алтайцев-усть-канцев, выявить общее и специфическое в организации вокальных фонологических работа выполнена по Программе президиума рАН «историческая память и российская идентичность» .

систем и в субстанциональных характеристиках их единиц в южносибирских тюркских языках .

Дистрибутивный, морфологический и квазиомонимический анализ языкового материала свидетельствует о том, что инвентарь усть-канского вокализма включает 15 фонем: а [A1], аа [A1:], ы [ъ], е [], ее [:], и [], ии [:], о [:1], оо [:1:], у [o1], уу [o1:], [], [:], [], [:] .

Конститутивно-дифференциальными признаками, структурирующими усть-канский вокализм, являются квалитативные параметры артикуляторного ряда, степени подъема, наличия-отсутствия огубления и квантитативные характеристики краткости-долготы .

в усть-канской вокалической системе фонологически релевантны три артикуляторных ряда настроек гласных: передний, центральнозадний и задний. в переднерядных манифестациях реализуются фонемы и [], ии [:]; к центральнозаднерядным единицам относятся фонемы ы [ъ], е [], ее [:], о [:1], оо [:1:], у [o1], уу [o1:], [], [:], [], [:]; к заднерядным – фонемы а [A1] и аа [A1:]. Ха рактерной особенностью усть-канского вокализма является низкая продуктивность переднерядных и заднерядных артикуляций и доминирующее положение в системе центральнозаднерядных настроек: из пятнадцати гласных фонем одиннадцать определены как центральнозаднерядные .

в классе центральнозаднерядных гласных лингвистически значимой является дифференциация настроек по степени выдвинутости вперед: реализации фонем о [:1], оо [:1:], у [o1], уу [o1:]

– слабовыдвинутые, манифестации фонем е [], ее [:], [], [:], [], [:] – сверхсильновыдвинутые; единственная сильновыдвинутая фонема ы [ъ] в достаточной степени противопоставлена по палатальному признаку мягкорядному корреляту – переднерядной фонеме и [] .

Несмотря на сдвинутость вокальных настроек к центру ртовой резонаторной полости в зону реализации центральнозаднерядных артикуляций, существует четкая корреляция артикуляторной и сингармонической рядности гласных: мягкий ряд представлен переднерядными и

– чаще – центральнозаднерядными сверхсильновыдвинутыми гласными, твердый ряд – центральнозаднерядными слабовыдвинутой или основной настройки, а также – значительно реже – заднерядными гласными .

По показателям модулей векторов усть-канские гласные фонемы можно разделить на широкие: а [A1], аа [A1:] (6-я ступень), полуширокие: е [], ее [:], о [1], оо [1:], [], [:], у [o1], уу [o1:] (3–4-я ступени) и полуузкие: ы [ъ], и [], ии [:], [], [:] (2-я ступень) .

вокализм усть-канского говора и алтайского литературного языка в целом совпадают по параметрам открытости-закрытости: гласные о,, ы, и, реализуются в сопоставляемых системах в звуках одной ступени отстояния; для звуков а, е, у наблюдаются незначительные различия .

Проведенное исследование свидетельствует об общности принципов организации фонологических систем гласных: все они структурируются оппозициями единиц по артикуляторному ряду, степени подъема, огубленности-неогубленности, краткости-долготе. исключение составляют тувинский язык (в частности, каа-хемский говор) и туба-диалект алтайского языка, в которых в число конститутивно-дифференциальных признаков гласных фонем входит характеристика по наличию-отсутствию фарингализованной окраски: в тувинском вокализме это один из основных КДП, в туба-диалекте фарингализация – дифференциальный признак, сопутствующий долготе .

в южносибирских тюркских языках отмечается тенденция к деполяризации характеристик гласных по параметрам артикуляторного ряда. Функционально твердорядные гласные реализуются, как правило, не в заднерядных, а в более передних – центральнозадних настройках. вместе с тем, в подсистемах мягкорядного вокализма происходит обратный процесс передвижения гласных назад – процесс активного вытеснения переднерядных гласных центральнозаднерядными (реже – центральнорядными) настройками [Селютина, Шалданова, 2003] .

Список использованной литературы:

1. Сарбашева С.Б. вокализм и консонантизм туба-диалекта алтайского языка. – Казань, 2002 .

2. Селютина и.Я., Шалданова А.А. Южносибирский тюркский вокализм:

общность и специфика // Гуманитарные науки в Сибири. Серия: Филология .

№ 4. 2003. – С. 104–109 .

3. Чумакаева М.Ч. Фонемный состав алтайского литературного языка // вопросы алтайского языкознания. – Горно-Алтайск, 1976. – С. 61–70 .

4. Шалданова А.А. вокализм диалекта алтай-кижи алтайского языка (в сопоставительном аспекте). – Новосибирск, 2003 .

–  –  –

в качестве одного из основных направлений работы представителей национальной интеллигенции и структурных подразделений ассоциаций шорского и телеутского народов (общественных объединений, представляющих интересы указанных этносов и функционирующих с 1990 г. на территории Кемеровской области), получивших достаточно полное освещение в прессе, можно выделить мероприятия, направленные на нейтрализацию последствий аккультурации, проявившейся в ослаблении позиций родных языков и исчезновении традиционной материальной и духовной культуры .

Указанные хронологические рамки определяются периодом активного интереса к деятельности ассоциаций со стороны журналистов .

С начала 1990-х гг. прессой стали активно освещаться проблемы введения в образовательный процесс дисциплин, связанных с обучением родному языку, этнической истории, фольклору. Уже в 1990 г .

эти сюжеты были рассмотрены, по оценке опыта изучения родного языка, в среде телеутов (п. Беково Беловского района)1, работе с молодежью, направленной на восстановление традиционной культуры, через создание фольклорных коллективов. Отмечалось включение в программу сельской средней школы занятий по традиционной культуре, дана информация о создании активисткой телеутского движения М. Ф. Кочубеевой детского фольклорного ансамбля «Эрке». Не осталась без освещения и избирательная программа председателя Бековского сельского совета в. и. Челухоева, в 1990 г. выдвигавшегося кандидатом в депутаты рСФСр, в которой особое внимание уделялось вопросу о необходимости возрождения телеутской культуры и языка2; 3 .

в освещении деятельности ассоциаций на проблемах развития национальной культуры и языка акцентировалось особое внимание .

Особенно в той части, когда рассматривалась координация работы Телеутский фольклор // Кузбасс. – 1990. – 4 марта, 14 июля .

Пусть победит соперник // Комсомолец Кузбасса. – 1990. – 15 марта .

Савельев в. Бороться с ведомственностью // Кузбасс. – 1990. – 30 января .

национальных ассоциаций и учебных заведений. Так, прошедшее в 1996 г. заседание Совета Ассоциации шорского народа было посвящено проблемам кафедры шорского языка Новокузнецкого пединститута, подготовки молодых национальных специалистов4 .

в прессе особо отмечалась и роль административных кругов в решении этих вопросов. именно от них, по мнению журналистов, исходила инициатива реализовать предложения представителей ассоциаций и конкретные шаги по достижению поставленных целей .

Так, отмечалось, что предложение по созданию учебника телеутского языка (в 1990 г.) исходило от управления народного образования Кемеровской области5, и реализация проекта происходила при региональном финансировании с 1992 г.6; 7. в решении проблемы создания и публикации букваря на телеутском языке отмечались и такие формы работы, как проведение научно-практических конференций. в качестве примера можно привести освещение конференции 1992 г., на которой рассматривались и проблемы сохранения традиционной культуры, издания телеутского букваря, конференций, на которых затрагивались отдельные аспекты этнической истории и экологические проблемы шорцев8; 9; 10; 11; 12. Несмотря на то, что эта проблема была поднята в начале 90-х гг., телеутский букварь опубликовался только через десять лет (в 2003 г.), исключительно в результате активного лоббирования, для получения областного финансирования на издание, начальника департамента национальной политики и общественных отношений Администрации Кемеровской области Л. и. Гвоздковой (сегодня это департамент культуры и национальной политики, возглавляемый Л. Т. Зауэрвайн). в целом, следует отметить, что как по прессе, так и делопроизводственным документам ассоциаций прослеживается, что в основном издательКурпешко Н. решаются проблемы подготовки специалистов для шорских школ // Кузбасс. – 1996. – 29 ноября .

Комсомолец Кузбасса (информационное сообщение). – 1990. – 30 октября .

Кузбасс (информационное сообщение). – 1992. – 25 марта .

Кузнецкий край (информационное сообщение). – 1992. – 26 марта .

Звягин С. история без белых пятен // Кузбасс. – 1993. – 18 февраля .

Кузбасс (информационное сообщение). – 1997. – 20 мая .

Кузнецкий край (информационное сообщение). – 1992. – 27 августа, 3 сентября .

Кузнецова Л. Ученые в гостях у телеутов // Кузбасс. – 1992. – 2 сентября .

Ярцева Т. На что нашли деньги красноярцы // Кузбасс. – 1997. – 18 июня .

ская деятельность проводилась, почти всегда при организационной и финансовой поддержке областной Администрации, и это осознавалось руководством рассматриваемых объединений, лоббирующих интересы национальной интеллигенции, заинтересованной в публикации своих работ при достаточно узком книжном рынке. в качестве примера, объясняющего позицию Администрации, идущей на финансирование, как правило, нерентабельных изданий, а также мероприятий ассоциаций, можно привести обращение тогдашнего Президента Ассоциации шорского народа Е. А. Бекренева к начальнику департамента национальной политики и общественных отношений Администрации Кемеровской области Л. и. Гвоздковой .

Здесь содержится просьба об оказании помощи в решении вопросов преподавания шорского языка, переиздания литературы, сборника песен фольклорных ансамблей13. Финансирование культурных мероприятий уже с середины 90-х гг. стало рассматриваться органами власти как основная форма региональной национальной политики и поддержки национальных элит .

Примером целенаправленной организационной поддержки может служить и проведение департаментом культуры, в мае 1996 г., заседания Ассоциации шорского народа, на котором были подведены итоги своей работы по возрождению и развитию языка, традиционной культуры за предыдущий год14. При этом учебная, учебно-методическая и просветительская литература по этнической истории и традиционной культуре создавалась и при поддержке ученых, проживающих за пределами региона. Так, в 1990 г. была опубликована работа «Телеутская землица и ее коренные жители» в форме сборника статей, посвященных фольклору, одежде и другим аспектам культуры данного народа. Ответственным редактором книги является доктор филологических наук, профессор, заслуженный деятель науки ЯА ССр и ТУвА ССр Е. и. Убрятова15; 16. Презентация Обращение президента Ассоциации шорского народа Е. А. Бекренева к начальнику департамента национальной политики и общественных отношений Л. и. Гвоздковой от 9 августа 2002 г., г. Мыски // Текущий архив департамента культуры и национальной политики Администрации Кемеровской области; архив лаборатории этносоциальной и этноэкологической геоинформатики Кемеровского государственного университета .

Малые народы – большие проблемы // Кузнецкий рабочий. – 1996. – 9 мая .

исхакова Х. Сбереженное наследие // Кузбасс. – 1990. – 25 октября .

Тищенко Н. Путешествие в «Страну телеутию» // Кузбасс. – 1990. – 14 октября .

изданий, посвященных телеутскому языку, проходила в прессе и в середине 90-х гг.17 .

в части учебно-методического обеспечения уроков родного языка в прессе наиболее активно освещалась деятельность Новокузнецкого пединститута и Кемеровского госуниверситета, проводивших экспедиционные работы с целью сбора материалов по шорскому языку. в качестве новой формы работы была предложена и практика публикации уроков родного языка на страницах ряда городских газет юга области18; 19. в рассматриваемом контексте можно упомянуть о публикационной деятельности краеведов Кемеровской области по освещению традиционной культуры малочисленных коренных народов20; 21; 22; 23; 24 .

Таким образом, в целом по материалам региональной прессы указанного периода невозможно проследить, насколько была эффективна деятельность ассоциаций по учебно-методическому и организационному обеспечению преподавания родного языка на уровне средней школы .

Кузбасс (информационное сообщение). – 1995. – 23 ноября .

Кушакова в. Л. Помогите открыть шорскую национальную газету! // Наша газета. – 1992. – 7 января .

Подгорный в. Уроки шорского // Комсомолец Кузбасса. – 1990. – 6 сентября .

Кацюба Д. веками установлены обычаи // Кузбасс. – 1996. – 5 ноября .

Кацюба Д. «Горы мяса» и «реки водки» // Кузбасс. – 1996. – 3 апреля .

Кацюба Д. искусство приготовления мяса // Кузбасс. – 1996. – 2 июля .

Кацюба Д. Телеутский каравай // Кузбасс. – 1996 .

Кацюба Д. Сватовство // Кузбасс. – 1997. – 1 апреля .

–  –  –

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ И

ФОЛЬКЛОРНОГО НАСЛЕДИЯ КОРЕННЫХ НАРОДОВ СИБИРИ

Под названием «Традиционная культура и фольклорное наследие народов евразийского пространства: истоки и современность» в Кемеровском государственном университете культуры и искусств было проведено две конференции:

1) 17 мая 2012 года Межрегиональная научно-практическая конференция, организованная научно-исследовательским институтом прикладной культурологии КемГУКи .

Целью работы конференции явилось обсуждение теоретических и практических вопросов современного состояния традиционного фольклора и разработка предложений, способствующих его сохранению, поддержке и развитию. Был подготовлен сборник материалов с опубликованными статьями выступавших .

2) По второй конференции сборник был напечатан, но с совершенно другим названием, с огромным количеством ошибок, опечаток .

в работе этих двух конференций принимали участие гости не только из Кемеровской области, но и Алтайского и Красноярского краев, республик Тыва, Алтай, Хакасия, ближнего зарубежья – Киргизской республики, а также представители стран дальнего зарубежья (республика Нигерия) .

Третья конференция была запланирована на 19 мая 2016 года. Не состоялась по непонятным мне причинам. Предлагали провести ее в виде круглого стола на Международной научно-практической конференции «Этнокультурные центры: теория и практика взаимодействия и развития современной поликультурной россии», но и это не состоялось. (Но может быть, есть смысл провести «круглый стол», так как все доклады взаимосвязаны) .

Между тем процессы, происходящие в современном культурном пространстве, зачастую не способствуют самовоспроизведению традиционной культуры. в связи с этим мировая общественность активно участвует в принятии мер по сохранению традиционных культур и фольклорного наследия, т.е. нематериального культурного наследия .

Специфика современной культуры тесно связана с глобализацией, противоречивым, сложным и многогранным явлением. Глобализационные тенденции, проявляющиеся в стирании языковых и национальных границ, приближают человечество к тому, чтобы в реальном, а не в метафорическом смысле стать единым мыслящим субъектом (в россии проживают около 200 наций и народностей, поэтому мы не можем быть единым мыслящим субъектом)1 .

Как процесс многогранный, глобализация культуры вызывает неоднозначную реакцию общества. Стремление к языковой, экономической, идеологической, политической унификации, культурная глобализация – это угроза самобытности культур народов .

Нам необходимо поговорить о национально-региональных системах по этнокультурному образованию. Что это такое – этнокультурное образование?

в 2005 году была утверждена «Концепция этнокультурного образования в российской Федерации», разработанная учеными, докторами педагогических наук, профессорами Т. и. Баклановой, Т. Я. Шпикаловой и Л. в. Ершовой .

Данная концепция призвана была обеспечить конституционные права и свободы граждан россии в области сохранения и развития национально-культурного наследия каждого народа нашей страны .

в Концепции раскрыта роль этнокультурного образования в современном российском обществе, предложены стратегические направления государственной политики в этой сфере, намечены перспективы развития этнокультурного образования в единстве целей, задач, содержания, принципов, организационных форм и условий развития .

Проблема традиции – является стратегической задачей, поскольку связана с сохранением авторитета Государства и Церкви и в рам

<

Путин в. в. Доклад на совместном заседании Совета по межнациональным

отношениям и Совета по русскому языку. – М., 19 мая 2015 года .

ках этой связи института Семьи, Образования, Культуры всего, что имеет отношение к русской истории и национальному самосознанию .

При этом необходимо ясно понимать, что в россии снижение доверия к важнейшим интегрирующим институтам ведет к разрушению и дестабилизации, прежде всего в силу уникальности российской цивилизации. Эта уникальность обусловлена широтой территории страны, суровым характером природы и хозяйствования и требует особого терпения ввиду больших затрат в обустройстве жизни в россии .

Аспект географии, как отмечали русские мыслители, требует крепкой власти, что в свою очередь невозможно без глубокого духовного ощущения, свободной воли и солидарности как идеала российской цивилизации .

Обратимся для прояснения проблемы к реалиям современной интерпретации понятий «традиционная культура и народное искусство». По мнению ряда ученых под традиционным понимается искусство народное. Это неоспоримо. русское, бурятское, хантыйское, шорское, телеутское, татарское, хакасское искусство и т.д. есть подтверждение этого тезиса и здесь аспект традиции облачен народным преданием. Однако в более общем виде следует отметить, что традиционное происходит от латинского tradition – «традиция»

как «из рук в руки» и понимается как передача лучших образцов культуры, созданной и совершенствованной в результате усилий многих поколений. в этом смысле традиционным следует полагать и храмовое искусство – иконопись, архитектуру, артефакты храмовой среды, золотое шитье, художественный металл, резьбу и т.д .

Однако понятие традиции еще шире: это и русская академическая школа живописи, графики, скульптуры, профессиональная музыка и литература, балет и т.д. Через А. С. Пушкина, П. и. Чайковского, Ф. М. Достоевского, в. и. Сурикова и многих других мы понимаем глубину художественности как условий традиционности русской культуры и русского сознания. и если так, то что вменяется в этом случае «из рук в руки»? Таким образом, понятие традиционное перерастает в отечественное и становится основой современного искусства и культуры, в котором мы ощущаем многослойность традиции и потребность поисков на ее основе современного метафорического видения отечественной традиции2 .

Материалы II Международного конгресса традиционной художественной

культуры: проблемы фундаментальных исследований народного искусства .

– Ханты-Мансийск: ХМАО-ЮГрА, 17–19 ноября 2014 .

в Кемеровском государственном институте культуры при кафедре теории и истории народной художественной культуры открыт Молодежный этнокультурный центр коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего востока «Тенгри»

(Небесный Бог) .

Целью деятельности Центра является сохранение и трансляция традиций народной художественной культуры коренных и малочисленных народов Сибири в современное культурно-образовательное пространство .

Для осуществления поставленных целей Центр решает следующие задачи:

• Обучение национальным языкам и разговорной речи коренных и малочисленных народов Сибири (шорский, телеутский, хакасский и др.), при этом педагогами выступают носители языка;

• Обучение игре на национальных музыкальных инструментах коренных и малочисленных народов Сибири (хомыс, чатхан, чадаган, игил и др.);

• Проведение этнокультурных программ; лекций, мастер-классов, проведение научно-практических конференций и семинаров по проблемам этнокультурного образования и народной художественной культуры, выставок, культурно-зрелищных и спортивных мероприятий;

• Обучение техникам декоративно-прикладного творчества (национальные костюмы и национальные украшения, «ээн» и «моркам», роспись по ткани, бисероплетение в технике мозаика, ручного ткачества и др.) .

При Молодежном этнокультурном центре создана «Творческая школа традиционной культуры коренных народов Сибири «Тореен чирим» («родная земля»)». Занятия в Школе предназначены для тех, кто хочет погрузиться в мир коренных народов Сибири через изучение культурного наследия, обучиться различным этнокультурным практикам, в том числе искусству «горлового пения», игре на национальных музыкальных инструментах и традиционному искусству валяния войлока .

в программу курса входят: изучение художественной культуры коренных народов Сибири, национальных языков коренных народов Сибири, обучение игре на музыкальных инструментах коренных народов Сибири, обучения искусству горлового пения, работа в материале (мокрое валяние войлока, вышивка) и изучения национальных орнаментов коренных народов Сибири и др .

в Творческой школе также проводятся национальные праздники коренных тюркоязычных этносова Сибири – шорцев, алтайцев, тувинцев, хакасов, телеутов, такие как: «Чыл Пазы», «Чыл Пажи»

(Новый год), «Малый Тун Пайрам», «Чага Байрам», «Шагаа» и др;

международный праздник «День родного языка» (22 февраля – ежегодно) .

Также при Молодежном этнокультурном центре коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего востока «Тенгри»

(«Небесный Бог») действует студенческий фольклорный ансамбль коренных тюркоязычных этносов Сибири «Алтын Ай» .

Таким образом, на основе этнокультурного образования есть возможность менять структуру культурно-образовательных учреждений, называя их творческими школами, детскими этнокультурными центрами и т.д., в которых возможно обучение по многим направлениям народной художественной культуры .

Подводя итоги работы секции необходимо подчеркнуть, что этнокультурное образование в россии является важнейшей проблемой .

в настоящее время ЭКО развивается на основе региональных инициатив и не имеет достаточной государственной поддержки. Очевидно, что значение региональных и местных культур велико, но чтобы эта тенденция приняла вид целостной общероссийской системы, необходима Федеральная концепция и программа государственной поддержки этнокультурного образования, предусматривающая: создание общероссийской модели этнокультурного образования, разработку технологии проектирования и реализации региональных этнокультурных образовательных систем, издание федеральных комплектов учебников и учебно-методических пособий для всех уровней этнокультурного образования, комплексные межвузовские исследования этнокультурного образования. Содержательной основой разработки могут стать материалы ряда проведенных и проводимых за последние десятилетия научных исследований в Минобрнауке рФ, в том числе материалы научных форумов и конгрессов, а также материалы нашей конференции «Этнокультурные центры: теория и практика взаимодействия и развития современной поликультурной россии» .

–  –  –

ФОЛЬКЛОР КАК ФАКТОР НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ:

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ И ПРЕСПЕКТИВЫ ИЗУЧЕНИЯ

в современный век глобализации происходят неизбежные процессы, связанные с крушением устоев сложившейся веками нравственности и морали, самобытных национальных традиций и зарождением и развитием некой глобальной культуры. Ответом на это в обществе, в поликультурном государстве в целом на интуитивном уровне проистекают процессы национальной идентификации, этнического самоопределения. С проникновением в культурную сферу чуждых, порой безнравственных ценностей, люди, народы отдельной этнической группы (татары, башкиры или чуваши и др.) стремятся сохранить свою национальную идентичность, свою веками хранящуюся этнокультуру, свои этнические нравственные устои. Это проявляется, как известно, в процессе само осознания, как неотъемлемой части той или иной этнической группы. Следствием этого является повышенное внимание к национальной идентичности, этническому самоопределению и самосознанию, стремление сохранить свое национальное устно-поэтическое творчество, культуру в целом, самобытную историю, этнографию .

Одним из значимых инструментов сохранения своей национальной идентичности является мифо-фольклорное наследие, как выразитель духовной картины мира народа. Сбор и сохранение фольклора, а также и введение его в научный оборот представляет собой один из важнейших факторов по сохранению национальной идентичности. в научно-исследовательском смысле значение полевых изысканий в изучении традиционных культур очень велико .

Полевые материалы – это основа любого теоретического труда, это экспериментальная площадка, дающая ученому не только новый материал, но и новые идеи и импульсы. Поэтому для современного исследователя, как в россии, так и за рубежом, полевая работа является важнейшей составляющей его профессиональной деятельности, а также значимой деятельностью в сфере этнического самосознания .

Фольклористами ииЯЛ УНЦ рАН за последнее десятилетие осуществлено более тридцати экспедиционных выездов с целью сбора башкирского фольклора и изучения его современного состояния, как в районы республики Башкортостан, так и за ее пределы (Оренбургскую, Самарскую, Челябинскую, Курганскую, Саратовскую, Свердловскую области, Пермский край рФ), где компактно проживает башкирский народ. Это также позволяет башкирам, живущим в других регионах, идентифицировать себя как часть этого этноса .

Фольклорные экспедиции проводились и ранее. в материалах академических экспедиций ХХ века были представлены все известные жанры башкирского фольклора. в репертуаре сказителей были уникальные сказания о почитаемых животных «Кара юрга» («вороной иноходец»), «Акхак кола» («Хромой саврасый»), «Конгур буга»

(«Бурый бык»), сказочно-романический сюжет «3аятуляк и Хыухылу», сказания, имеющие общие корни с эпическим наследием других тюркских народов: «Алпамыша и Баянхылу», «Кузыкурпяс и Маянхылy», «Бузъегет», «Тахир и 3ухра», «Юсуф и 3улейха». из прозаических жанров были записаны космогонические легенды: о созвездии Етеген (Большая Медведица), «Етеген – ковш великана (Алпа)» и т. д., зафиксированы лиро-эпические, лирические, лиро-драматические протяжные песни, плясовые мелодии, обрядовые напевы, байты и паремические жанры (загадки, пословицы, поговорки). Эти материалы, имеющие большую научно-познавательную ценность, в значительной части введены в научный оборот. Материалы были опубликованы в томах «БНТ». Также нашли отражение в путевых заметках и публицистических статьях .

К сбору материала фольклористы подходят комплексно: собирают не только словесный материал, но и информацию об истории, жизни и быте, обрядах и обычаях, народной медицине, ветеринарии и т.д. Собранные материалы всех экспедиций обработаны (расшифрованы, систематизированы) и хранятся в Научном архиве Уфимского научного центра рАН. Эти материалы включены в научные тома «Башкирское народное творчество». Бытование и богатство материала в современных условиях показывают опубликованные материалы экспедиций [1–13]. Сегодня материалы каждой академической экспедиции издаются отдельной книгой и входят в научный оборот. Авторы полевики-исследователи: Ф.А. Надршина, р.А. Султангареева, Г.р. Хусаинова, Г.в. Юлдыбаева, Ф.Ф. Гайсина, А.М. Хакимьянова, р.р. Зинурова. Эти сборники имеют своеобразную структуру подачи материала по собирателям, которая позволит увидеть повторяемость, т.е. традиционность и вариативность отдельных текстов. Также это дает возможность шире представить читателю репертуар разных жанров современного башкирского фольклора, методику работы собирателя и принесет пользу при изучении собирательской деятельности фольклориста. Фольклорные тексты даются без литературной обработки, сохраняются характерные признаки башкирского языка, диалекты, архаизмы. Сборники также снабжены научными статьями, фотографиями и словарем диалектных и малоупотребляемых слов, являющихся одним из факторов сохранения национальной идентичности .

Эти издания полезны не только ученым гуманитарного профиля, но и всем интересующимся традиционной культурой башкирского народа. Они ценны как источник изучения уникального национального наследия .

Сборники издавались как при базовом бюджетном финансировании, так и при поддержке рГНФ, Программы фундаментальных исследований рАН. руководители грантов и программ р.А. Султангареева, Г.р. Хусаинова, Г.в. Юлдыбаева .

Также проделана определенная работа по изучению современного состояния башкирского фольклора, что также позволяет выявить степень этнической идентификации информанта. О находках во время экспедиций, о бытовании того или иного жанра в исследуемом регионе написаны научные статьи, изданы книги. в 2012 году увидел сборник научно-популярных статей Г.р. Хусаиновой и Г.в .

Юлдыбаевой «Современное состояние башкирского фольклора», в который вошли статьи двух авторов, написанных на собранных ими материалах. Сборник посвящен 100-летнему юбилею известного башкирского фольклориста, писателя, ученого-педагога А.Н. Киреева, под руководством которого в 60-е годы состоялись экспедиции с целью сбора башкирского фольклора за пределами республики Башкортостан. Экспедиционные выезды, осуществленные современными фольклористами в 2004–2012 гг., повторили его маршрут передвижения .

Башкирскими фольклористами в 2003–2016 гг. были охвачены северные и южные, юго-восточные районы Башкортостана. Надо сказать, в прошлом веке северные районы республики оставались вне внимания ученых-фольклористов, а в ХХI в. этот пробел был восполнен. в 2008 г. при поддержке молодежного гранта республики Башкортостан увидел свет сборник «Современный фольклор башкир северного Башкортостана» (руководитель гранта Г.в. Юлдыбаева) .

Как показывают результаты экспедиций, значительно обеднел и сократился жанровый состав фольклора. Так, и в северных, и в южных районах республики сохранились суеверные приметы, поверья, запреты, народная медицина, топонимические, исторические предания и легенды, былички, продолжают активное бытование такие традиционные жанры, как такмаки, песни, баиты, мунажаты, обряды и обычаи. в южных районах башкирский традиционный фольклор сохраняется относительно устойчивее, нежели в северных. Эпическое, сказочное наследие, традиции исполнения протяжных песен, сенляу переживают свой закат. в памяти народа в основном остались лишь отдельные сведения. Если постоянно не рассказывать эпос или сказку, то утрачивается живое бытование исполнительства, прерывается преемственность. Это, видимо, оъясняется обрусением молодого поколения, национальной смешенностью браков, приведшей к утрачиванию знаний родного языка, что чревато потере национальной идентичности, самоопределения себя как части башкирского этноса .

Таким образом, материалы экспедиций являются ценным источником по изучению духовной культуры башкир, выявлению степени его этнической идентичности и самосознания. Фольклористам еще предстоит большая работа по дальнейшему углубленному изучению современного башкирского фольклора, осуществлению экспедиционных выездов для сбора материала и издания на их основе книг .

Эти издания хранят богатую духовную культуру башкир, во многом хранят кладезь знаний и законов, представляющих этническое самосознание. Сегодня нам предстоит популяризировать духовные ценности народа путем их перевода не только на русский, но и другие языки мира, что даст возможность вывести на мировой уровень устно-поэтическое творчество башкирского народа, как важный фактор его национальной идентичности .

Список использованной литературы:

1. Духовное наследие: фольклор свердловских башкир/ Сост. Надршина Ф.А., Хусаинова Г.р., Юлдыбаева Г.в., Гайсина Ф.Ф. – Уфа, 2008. – 260 с. (на башк. яз.) .

2. Духовные сокровища башкир Саратовской и Самарской областей / Сост .

Султангареева р.А., Юлдыбаева Г.в., Гайсина Ф.Ф., Сальманова Л.К., Батыршина. – Уфа, 2008. – 284 с. (на башк. яз.) .

3. Современный фольклор башкир северного Башкортостана / Автор-сост., автор вступ. статьи, сост. словаря диалектных слов Юлдыбаева Г.в. – Уфа, 2008. – 160 с .

4. Фольклор курганских башкир / Сост. Хусаинова Г.р Юлдыбаева Г.в., Хакимьянова А.М., Гайсина Ф.Ф. – Уфа, 2013 .

5. Фольклор Оренбургских башкир (материалы и исследования)/ Сост. Хусаинова Г.р Юлдыбаева Г.в., Хакимьянова А.М. – Уфа, 2013 .

.,

6. Фольклор челябинских башкир (материалы и исследования) / Хусаинова Г.р Юлдыбаева Г.в., Гайсина Ф.Ф. – Уфа, 2012. – 204 с .

.,

7. Экспедиционные материалы – 2005: Янаульский район/ Сост. Хусаинова Г.р Султангареева р Юлдыбаева Г.в., Сальманова Л.К., Хакимьянова А.М.,.,.А., Гайсина Ф.Ф., Якупова Г.р – Уфа, 2009. – 264 с .

.

8. Экспедиционные материалы – 2008: Балтачевский район/ Сост. Хусаинова Г.р Юлдыбаева Г.в., Хакимьянова А.М., Гайсина Ф.Ф., Зинурова р. – Уфа,.,.р 2010. – 248 с .

9. Экспедиционные материалы – 2009: Бурзянский район / Сост. Хусаинова Г.р Юлдыбаева Г.в., Хакимьянова. – Уфа, 2011. – 208 с .

.,

10. Экспедиционные материалы – 2011: Учалинский район / Сост. Хусаинова Г.р Юлдыбаева Г.в. – Уфа, 2012. – 156 с .

.,

11. Экспедиционные материалы – 2003: Зилаирский район / Сост. Хусаинова Г.р Султангареева р Сальманова Л.К., Ахметшина Г.М., Юлдыбаева Г.в.,.,.А., Гайсина Ф.Ф. – Уфа, 2006 .

12. Экспедиционные материалы – 2004: Альшеевский район / Сост. Хусаинова Г.р Султангареева р Юлдыбаева Г.в., Гайсина Ф.Ф. – Уфа, 2006 .

.,.А,

13. Экспедиционные материалы – 2006: Бураевский район/ Сост. Хусаинова Г.р Султангареева р Ахметшина Г.М., Юлдыбаева Г.в., Гайсина Ф.Ф.,.,.А, Сальманов А.С. – Уфа, 2008. – 240 с .

–  –  –

СЕМЕЙНОЕ ВОСПИТАНИЕ КАК ПРЕДМЕТ

МЕЖНАЦИОНАЛЬНОГО ЗАИМСТВОВАНИЯ ОБЫЧАЕВ,

ТРАДИЦИЙ В ЖИЗНИ РОССИЙСКОГО ЭТНОСА

в настоящее время особо актуальным представляется обсудить общие вопросы развития современной системы домашнего, семейного воспитания, с акцентом на рациональность использования при ее разработке информации об уже существующих подобных системах в жизни коренных, прежде всего тюркоязычных народов россии .

На отдельных примерах показано, что такие системы семейного воспитания народов Саха-Якутия, Горного Алтая, Бурятии и Тывы, до настоящего времени, сохраняют здесь в больших и малых городах такие этнопедагогические традиции воспитания детей, которые, в какой-то мере, противостоят полной ассимиляции и деэтнизации семей коренных народов, их населяющих .

Богатый арсенал средств воспитания детей, накопленный в процессе труда, военных походов и в быту, развивал и формировал все необходимые физические и морально-нравственные качества будущего взрослого человека, закаливал организм, вырабатывал навыки боевого искусства. Описание этого арсенала средств дошло до наших дней в древних памятниках тюркских народов; практический опыт их передавался из поколения в поколение, обогащаясь новым содержанием. Эти средства использовались преимущественно в быту и при проведении национальных праздников, содержащих разные элементы воспитания. Самобытная система семейного воспитания тюркских народов составляет значимую часть российской школы народной педагогики .

Забота о здоровье ребенка и его нормальном развитии, высокой нравственности и морали, воспитании выносливости, ловкости, координации движения, силы, быстроты – все это всегда было предметом неустанной заботы народа. Физическое и духовное воспитание детей и подростков находило свое выражение в детских играх, национальных видах борьбы, спортивных соревнованиях, традициях формирования уклада жизни, уважения к Природе и окружающим людям, которые передавались из поколения в поколение, составляли народную систему домашнего воспитания. Более того, народ всегда имел определенные представления о функциях человеческого организма, об экзогенных и эндогенных факторах физического, психического, социального развития. Народ понимал и практически широко применял для успешного познания этих вопросов эстетические, оздоровительные факторы природы. Природа – солнце, воздух и вода считались важнейшими элементами и источники сохранения и развития здоровья людей в разном возрасте .

По мнению Баймурзина Х. Х. (2001), образование суверенных республик в составе российской Федерации дало существенный толчок к развитию национальных педагогических культур. К сожалению, в практике педагогической работы последних десятилетий роль национальных воспитательных идей часто замещалась только общими тенденциями унификации образовательного процесса в школах различных регионов. Это явилось одной из причин возникновения противоречий, связанных с оторванностью педагогики от национальных корней и истоков, от естественного этнопедагогического процесса .

Педагогика как совокупность житейских представлений и практического опыта формирования личности в детском и юношеском возрасте является неотъемлемой частью многовековой культуры того или иного народа. идеи воспитания подрастающего поколения заложены в памяти каждой нации. Специфика воспитания в народной педагогике заключается в том, что овладение нравственными нормами, трудовыми и другими навыками и умениями происходит естественно, с учетом общепринятых норм, обрядов, обычаев .

институты семейного воспитания входят в структуры тех или иных «пространств» жизни народов, как своеобразных территориальных социально-педагогических целостностей. Под их суммарным, обобщенным влиянием и происходит развитие подрастающих поколений. Такие пространства называются образовательными, культурными, воспитательными и этнопедагогическими. Культурное пространство включает в себя несколько компонентов: общекультурный фонд общества, национальную и религиозную культуру .

возможность объединения названных выше пространств создает реальные условия для их частичного слияния друг с другом, независимо о того, какой народ, национальность явились источником их образования. в этом суть феномена заимствования отельных видов традиций культуры, вариантов выживания в сложной природной и социальной обстановке .

Заимствования, далее, при благоприятной социально-демографической обстановке развития отдельных национальностей, постепенно превращаются в основу новой семейной педагогики. их соблюдение обеспечивают создаваемые традиции семейного воспитания .

воспитательное значение традиций состоит в том, что они тесно связаны с жизнью и бытом народа, близки и понятны ему. Традиции и обычаи присутствуют в семье, школе, на улице, в производственных коллективах, отражаются в народном искусстве, в нормах приличия, праздниках и т.д .

воспитательное значение традиций заключается в их действии на личность, сознание, чувства, поведение членов семьи. Это во многом определяется тем, что в традициях тесным образом сочетаются эмоциональная и рациональные стороны повседневной жизни, т.е. видна связь идей с чувствами и эмоциями .

рациональное зерно в традициях семейного воспитания представлено идеями, взглядами, мировоззрением народа. К примеру, в них может быть описан идеал совершенного человека, которым определяется народное воззрение на цель и содержание воспитания .

Эмоциональная сторона традиций связана с чувствами, чаяниями, интересами, потребностями их носителей. Признано, что в основе психологического воздействия традиций и обычаев на сознание человека лежат такие факторы, как его потребности, интересы общества, установка, общественное мнение, подражание, внушение, чувства, настроения, навыки и привычки поведения в окружающем его людском сообществе. Рациональное и эмоциональное, сочетаясь, составляют содержание народных традиций и повышают их психологическое, воспитательное воздействие .

Таким образом, особая ценность прогрессивных народных традиций выражается в их богатом, глубоком идейном содержании. Психологическое воздействие традиций на человека очень точно выразила проф. Л.П. Буева: «Через общение, посредством подражания, заимствования, идентификации, сопереживания и психического заражения, индивид усваивает человеческие формы эмоций, манеры поведения, систему действий и другие социально-психологические качества, в общении осуществляется обмен деятельностью, опытом, знаниями, переживаниями, мнениями, оценками и т.д., складывается психическая общность взаимопонимания». Автор далее подчеркивает, что «посредством традиции и обычаев опыт социальных отношений и форм общественной связи людей передается в «языке реальной жизни», как целостная жизненная ситуация, а не ее идеальная модель, обеспечивая традициям и обычаям прочность, жизненность и эмоциональную выразительность» .

Современные коренные, или аборигенные, народы россии – потомки древних сообществ охотников, рыболовов, скотоводов и собирателей, которые считали природу не окружающей средой с комплексом природных ресурсов, а частью своих сообществ, именно из общения с ней впервые сформировали традиции семейного воспитания. Японский этнолог Х. ватанабе назвал такое отношение «системой социальной солидарности с природой», которая базируется на понимании неразрывности всего сущего, равноправного взаимодействия всех объектов природы друг с другом, включая человека .

Например, чукчи, осевшие на побережье Берингова пролива, переняли у эскимосов элементы морской зверобойной культуры. Юкагиры Колымской низменности, исходно пешие охотники на дикого северного оленя, в XIX веке в связи с сокращением стад дикого оленя восприняли образ жизни своих соседей-оленеводов, эвенов и западных чукчей, и в конце 1820-х годов перешли к типичному тундровому оленеводству .

Традиционные знания коренных народов Севера, как и знания коренных народов россии других регионов страны, – особая часть культурного и духовного наследия бесписьменных народов. Эти знания являются основой их устойчивого взаимодействия с природой и рационального, безотходного использования ее ресурсов для обеспечения потребностей своей жизни и духовной практики. именно традиционные знания позволяют бесписьменным народам передавать потомкам наследие уникального опыта природопользования, принципы которого являются основой семейного воспитания, давая возможность заимствовования новых способов и путей налаживания гармоничных взаимоотношений с объектами природы, отработанными народами других территорий россии .

известно, важнейшие знания, правила поведения в природе, хозяйственные навыки составили стержень космогонических и религиозных представлений всех коренных и пришлых народов россии (прежде всего жителей Севера, Алтая, Забайкалья), которые были мифологизированы ими и табуированы. Носителями этих знаний и правил были в первую очередь шаманы и старейшины. Большую роль в передаче традиций играла система воспитания детей, построенная на их раннем включении в трудовую деятельность. Обязательным элементом семейного, трудового воспитания являлась их физическая подготовка, где широко использовались специальные способы закаливания, тренировок и упражнений. Благодаря этому, все мальчики и девочки к 8–10 годам осваивали базовые семейные производственные процессы и выполняли такие виды работ, которые были им по силам. Трудовые операции с объектами хозяйственной деятельности, как и приемы закаливания и физической подготовки, также были частыми элементами заимствования при обновлении и коррекции уже существующих систем народного семейного воспитания .

Полноценная передача традиционных знаний возможна только при непосредственном и длительном взаимодействии представителей разных поколений, общающихся на родном языке, в котором основная часть слов связана с природой и природопользованием .

Представленные выше комментарии к вопросу о формировании и развитии систем семейного воспитания, возможностям их слияния при межнациональном общении людей позволяют дать общее определение такому часто используемому в научной, методической литературе термину – традиционная педагогическая культура .

Под традиционной педагогической культурой можно понимать ту (или те) сферу материальной и духовной культуры народа, которая непосредственно связана с воспитанием детей .

Это – колыбель и колыбельные песни, игрушки и игровые песни, детская одежда и подвижные игры, детские орудия труда и труд детей, детская пища и детское питание, правила кормления детей, детский фольклор и «ребячий пастух» (институт общественных воспитателей), традиционные детские (молодежные) праздники и традиционные формы назидания, советы молодой матери и заветы предков потомкам, спортивные и иные состязания подростков и посвящение их «в возмужалость», методы приучения и совокупность взглядов народа на подготовку подрастающего поколения к жизни и т.д. и т.п. именнно воспитание детей, стремление любой ценой сделать их личностями, здоровыми людьми и долгожителями является той социальной средой, через которую происходит заимствование рациональных элементов воспитания, находящихся в распоряжении других народов, и активное включение любых культурологических, духовных инноваций в повседневную жизнь детей, представителей более 170 народов россии .

Средства воспитания, несущие в себе концентрат культуры народа, нации, необходимо рассматривать, как важнейшие инструменты этого воспитания. Среди них наиболее значимую роль играют: произведения фольклора, литературы, других видов искусства, орудия детского труда, используемые технические устройства и т.п. взаимодействия именно этих компонентов порождают процесс воспитания ребенка в семье и в других воспитательных системах .

Факторами, обеспечивающими функционирование этих систем, выступают:

- а) деятельность воспитуемых лиц (игра, ученье, труд, спорт, искусство и т.п.);

- б) деятельность воспитателей (просвещение воспитанников, педагогическое руководство их деятельностью, преподавание);

- в) коллектив как целенаправленно воспитывающая микросреда .

в семье также используются общие методы воспитания. Они представляют собой или сочетание видов деятельности (например, информация воспитателей, ее восприятие воспитанниками), или введение в деятельность воспитанников тех или иных стимулов (перспективы, соревнования, поощрения и т.п.). Перечисленное выше предоставляет возможность для широкого обмена опытом семейного воспитания и ложится в основу заимствований, инноваций в повседневную жизнь конкретной семьи .

Семья, как один из видов воспитательных систем, всегда специфична в технике воспитательного воздействия на детей и своих членов .

Это обусловлено родственной близостью людей, входящих в ее состав, их взаимной любовью и заботой друг о друге, многолетней общностью жизни, даже в ее самых интимных сферах. все это порождает среди домочадцев особенно теплый, душевный микроклимат, серьезно влияет на содержание жизни каждого члена семьи, формирует мировоззренческую позицию ее подрастающего поколения .

Особой формой заимствований в методах, способах, приемах семейного воспитания являются вновь формирующиеся детские коллективы. Детские игровые компании обычно объединяют детей примерно одного возраста из близлежащих домов или с одной улицы, преимущественно дружащих между собой семей. в процессе совместного труда, игр, песен и плясок дети входят в определенные взаимоотношения друг с другом. их регламент всегда создается при общем обсуждении всеми членами детского игрового коллектива, с опорой на этические воззрения участников, согласованные правила взаимодействия между ними, контролем соблюдения игровых уговоров, свобод их самореализации в конкретных игровых эпизодах .

Закрепление принятого регламента в сознании играющих детей осуществляется с использованием соответствующих игровых атрибутов:

музыкальных инструментов (хомус, бубенчики), скульптурных изображений (деревянные куклы, макеты животных и пр.), песен, закличек, мирилок, дразнилок и даже сказок .

Процедуры культурологического заимствования, как правило, начинаются с передачи детьми друг другу услышанных прибауток, рассказов, анекдотов, страшилок, песен, сказок. Необходимо отметить, что чаще всего приемы рассказывания (прежде всего у детей 4–5 лет) характеризуются строгим соблюдением сказочной обрядности, стремлением к точной передаче тембра голосов героев пересказываемых произведений, диалогов, проявлением интереса к отдельным подробностям .

временные семейно-родственные детские коллективы, создающие основу для заимствования элементов опыта семейного воспитания, сегодня, по мнению ряда ученых, возникают в якутских селах, в Горном Алтае, Бурятии и Тыве. возможно, что именно благодаря детским игровым коллективам в городах этих республик пока сохраняются такие этнопедагогические традиции, которые, в какой-то мере, противостоят полной ассимиляции и деэтнизации семей коренных народов, их населяющих. возникновение такой семейно-родственной детской среды связано с летними каникулами детей, когда внуки съезжаются к своим бабушкам. Нередко у древней старушкипрабабушки собираются дети разных поколений – дедушки и бабушки, мамы и папы, внуки и внучки, правнуки с правнучками. Создается своего рода этнопедагогический конгломерат, погруженный во временно функционирующую детскую среду, которая пока сохраняет свою относительную автономность. Такие летние встречи позволяют в какой-то мере сберечь остатки традиций добрых, теплых дружеских отношений, которые всегда были присущи семье этих народов. Особенность семейной детской среды состоит:

- в многообразии межличностных отношений,

- в наличии возможности восстановления родственных связей,

- естественного стимулирования, сохранения и развития дружбы и любви между родными,

- в духовном обогащении личностей национальными эстетическими, этическими ценностями, в привитие уважения к ним,

- в приучения детей к систематическому труду на земле своих предков,

- в придания смысла чувству привязанности к «малой родине» .

Такой семейно-родственной среды, к сожалению, совсем лишены городские дети. Уникальное своеобразие детской среды в традициях этнопедагогики семьи отдельных коренных народов россии состоит еще и в том, что ребенок сознательно усваивает знания о детях, их возрастных особенностях. Совокупность подобных знаний, с целью их успешной передачи, прежде всего городским детям, оформляется сегодня в особую научную дисциплину – ДЕТОвЕДЕНиЕ .

Основой становления этой научной дисциплины должны стать демократические теории педагогики, семейного воспитания, основывающейся на общечеловеческих ценностях и приоритете интересов ребёнка, теории, которая содержала бы концептуальные основы и технологические аспекты воспитания вообще и семейного в частности. Этот процесс должен обязательно вновь открывать, эффективно использовать на практике во многом забытый опыт семейного воспитания человека, накопленный в дореволюционной россии .

Необходимо учесть то обстоятельство, что даже полностью демократичная теория семейного воспитания не может быть внедрена, освоена сознанием членов российских семей без того, что родители старшие по возрасту члены семьи:

- должны владеть в достаточной степени знанием о наиболее общих, возрастных и индивидуальных особенностях ребенка,

- должны понимать законы его внутреннего развития,

- компетентно обсуждать механизмы воздействия среды и школы на сознание, организм ребенка, не осуществляя его воспитание «вслепую», интуитивно, ремесленнически воспроизводя опыт воспитания в их собственной родительской семье .

К сожалению, сейчас, в большинстве случаев (в силу объективных и субъективных причин) родители не знакомы с теми ценными крупицами теории и практики семейного воспитания, которые хаотично и бессистемно рассыпаны в многочисленных книгах, публикациях периодической печати и средствах массовой информации .

Список использованной литературы:

1. Баймурзин Х. Х. Тюркская народная педагогика физического воспитания.

Автореферат диссертации доктора педагогических наук по специальности вАК 13.00.01, 13.00.04. – Казань, 2001 .

2. Абразмон С.М. рождение и детство киргизского ребенка. – М.-Л.: Наука, 1949. – 243 с .

3. Елаев Н. К. Бурятская школа. история, проблемы и опыт Национализации. – Улан-Удэ: изд. Бурятского педагогического института, 1994. – 112 с .

4. Алекторов А.Е. Башкиры. Этнографический очерк // Оренбургский листок. – 1885. № 48. – С. 52 .

5. Алтай и центрально азиатская эпическая общность (к постановке вопроса). //Слово об Алтае. история, фольклор и культура. – Горно-Алтайск:

Горно-Алтайское отд. Алтайского кн. изд-ва, 1990. – С. 368 .

6. Антология педагогической мысли Узбекской ССр / Сост. С.р. раджабов и др.: Отв. ред. О.С. Аббасова. – М., 1986. – 319 с .

7. Аслаев Т.Х. Научи ребенка играть, мыслить. – Уфа: Баш. кн. изд-во, 1987. – 56 с .

8. валеев Ф.Т. Татары Западной Сибири. история и культура. – Новосибирск: Наука, СО рАН, 1996. – 217 с .

9. волков Г.Н. Этнопедагогика чувашского народа. – Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1974. – 375 с .

10. Гоголев А.и. историческая этнография якутов: (Проблемы этногенеза и формирования культуры): Дис.доктора ист. наук. – СПб, 1992. – 375 с .

11. Гориневский в.в. Марц в.Г., родин А.Ф. игры и развлечения: Сборник 1. 3-е изд., перераб. и доп. – М.-Л.: Молодая гвардия, 1924. –135 с .

12. Доржиева Ж.Д. Народные традиции трудового воспитания бурят. – Новосибирск, 1980. – 173 с .

13. измайлов А.Э. Этика и педагогика семейной жизни: в представлениях и идеалах народной мудрости. – Ташкент, 1986. – 207 с .

14. Кунц O.P. Беседы о семейной педагогике. – Уфа, 1981. – 45 с .

15. Попова Г.С. Этнопедагогическая система традиционного семейно-бытового воспитания якутских детей: (На примере северных улусов республики Саха): Дис.канд. пед. наук. – Якутск, 1998. – 201 с .

16. Салчак К.Б. Преемственность тувинских народных традиций воспитания и современной педагогической культуры. – Тува – Чебоксары – Кызыл, 1974. – 208 с .

–  –  –

ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА ЯКУТОВ (САХА) И ЕЕ ВЛИЯНИЕ

НА ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ ТЮРКСКИХ НАРОДОВ

Каждый народ, даже самый малочисленный, представляет собой живительный источник знаний и добра. Северные народы не только освоили для человечества крайне суровую и богатейшую по своим природным ресурсам огромную территорию, но и создали свою самобытную материальную и духовную культуру. Этим самым они доказали способность человека к выживанию и занятиям созидательной деятельностью .

«Крайний север – край вечной мерзлоты, северных сияний, долгой зимы и короткого лета. Дивный край завьюженной зимы». Так нежно, с любовью отзывался о Якутии поэт П. Федосеев. Когда-то по заснеженным просторам нашей родины бродили гигантские предки слонов – мохнатые мамонты, и первобытные охотники оглашали воздух своим боевым кличем. Следы тех давних событий хранит замерзшая земля – земля Саха [1] .

Якутский философ А.Г. Новиков писал, что в этом огромном мире вера в одухотворенность природы позволила их предкам находиться в более гармоничных отношениях с окружающей средой. Для саха особенно характерно художественное, а затем шаманское осмысление мира. именно поэтому национальная культура, как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души ребенка, началом, порождающим личность. Надо научить ребенка с любовью и уважением относиться к национальным праздникам, традициям, фольклору, художественным промыслам, декоративно-прикладному искусству, в которых народ оставил нам самое ценное из своих культурных достижений, пронесенных сквозь века [2] .

в якутском фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа, исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Олонхо состоит из многих сказаний, близких в сюжетном и стилистическом отношениях; объём их различен – 10–15, а иногда и более тысяч стихотворных строк, перемежаемых ритмической прозой и прозаическими вставками .

Сказки в жизни якутского народа играют очень важную роль. Например, через сказки «Скупой рыбак», «Как песня спасла жизнь», «Умная девушка» и др. мы знакомимся с традициями гостеприимства: приветь любого гостя, обогрей заблудившегося путника, не расспрашивай, угости лучшим куском. Через такие сказки мы идём к пониманию того, что на земле не должно быть места страданиям и бедности, зло и обман должны быть наказаны .

Большое место в фольклоре народов Севера занимают сказки о животных. Они по-своему объясняют повадки, рассказывают о внешнем виде животных, о взаимоотношениях человека и зверя. в этих сказках они учатся видеть в главных персонажах людей, оценивать героев и их поступки .

Что же касается якутского народного искусства, то мы в нем видим целое, значительное явление для общей культуры народов Сибири. Общепризнана его самобытность в различных формах бытования. Орнамент является основой декоративно-прикладного искусства любого народа, поэтому якутское народное искусство выступает перед нами преимущественно как орнаментальное .

Якутский орнамент, связанный с бытом и традиционным укладом жизни народа, является неотъемлемой частью его материальной и духовной культуры. Он играет значительную роль как в повседневной, так и в обрядово-ритуальной обстановке. изучению процесса становления и развития якутского орнамента, проблем его классификации способствует анализ работ якутских народных мастеров ХIХ века [3] .

Следующим актуальным для нашего исследования является бытовой аспект. Для народов саха ярким атрибутом является специальная посуда, т.е. деревянный бокал для употребления кумыса (напитка из молока кобылы) – чорон .

Чороны выдалбливали из дерева специальным инструментом, затем пропитывали животным жиром и просушивали на открытом воздухе. Благодаря этому чороны приобретали темный цвет. Чороны изготавливались разных видов: большие и маленькие, на одной ножке и на трех. Самые крупные из них (7–8 литров) предназначались для питья во время традиционного праздника Ысыах и подавались почетным гостям. Чорон является одним из символов Якутии. Он символизирует благополучие, гостеприимство .

Одежда у якутов всегда нарядна, даже повседневная одежда украшена простым незатейливым узором, а к украшению праздничной одежды мастерицы относятся с особым рвением. У них есть свой якутский стиль, позволяющий отличать их изделия от изделий других северных народов. Подборы сочетания цветов у якутов тоже своеобразны. Каждый цвет имеет свое значение. Например, черный символизирует землю, зеленый – растительный мир, красный – тепло, солнце, голубой – простор, легкость .

О жилище якутского народа можно сказать следующее. Само жилище они обтягивали оленьими шкурами, внутри в центре занял свое место камелек, на стене висит ковер из лоскутков, на самом верху имеется отверстие для выхода дыма. Пол в жилище выстлан мехом, а на входе – ветками лиственницы. Одна из стен представляет собой заснеженную тундру, на фоне которой в ярких красках переливается северное сияние, на середине лежит медвежья шкура [4] .

рассмотрев традиционную культуру якутского этноса, мы хотели доказать актуальность данной культуры для всего тюркского нарда и не только. Народ саха сформировался на р. Лене в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен. в хозяйстве и материальной культуре якутов преобладают черты, сходные с культурой скотоводов Центральной Азии, но имеются также и северные таежные элементы. Основным занятием якутов со времени вхождения в русское государство (XVII в.) вплоть до середины XIX в. было полукочевое скотоводство. Они разводили рогатый скот и лошадей. в XVII в. отдельные хозяйства якутов стали переходить к земледелию, но массовый переход совершился в 2-й половине XIX в. За исключением отдельных районов, охота и рыболовство играли подсобную роль, однако для бедняков рыболовство являлось важной отраслью хозяйства. из ремесел известное развитие получило кузнечество. Якуты умели выплавлять из руды железо. Как и многие народы россии, якуты имеют богатое устное народное творчество: героический эпос олонхо. распространена резьба по кости и дереву, традиционная вышивка на торбазах, рукавицах, черепах .

Таким образом, следует отметить, что представители коренных народов, к которым относятся якуты, веками проживали на территории Сибири, выработали особый культурный пласт, позволяющий им уверенно строить свою жизнь в союзе с окружающей природой и другими этносами [5] .

вклад якутского народа в общероссийскую и мировую культуру неоценим. Тюркская культура стала еще богаче и ярче благодаря вкладу данного народа в духовное сознание. Мы считаем, что для дальнейшего развития культуры межнационального общения необходимо изучать и глубоко исследовать историю, культуру данного этноса .

Это позволит укрепить и еще сильнее объединить тюркские народы россии и вызвать запредельный интерес других народов мира. Нам нужно гордиться тем, что такие народы, как якуты, входят в состав нашей страны .

Список использованной литературы:

1. Алексеев А.Н. Первые русские поселения XVII-XVIII вв. на Северо-востоке Якутии. – Новосибирск, 1996 .

2. Аргунов и.А. Социальное развитие якутского народа. – Новосибирск, 1985 .

3. Бахрушин С.в. исторические судьбы народов Якутии: Сборник статей «Якутия». – Л.,1927 .

4. Башарин Г.П. история земледелия в Якутии (XVII в. – 1917 г.). Т. 1. – Якутск, 1989; Т.2. – 1990 .

5. Касенова Н. Н. Формирование культуры межнационального общения у представителей коренных народов Сибири в процессе их профессиональной подготовки в педагогическом вузе: автореферат дис. кандидата педагогических наук: 13.00.08 / Касенова Надежда Николаевна; [Место защиты: рос. гос .

социал. ун-т]. – Москва, 2016. – 23 с .

–  –  –

ХУДОЖЕСТВЕННОЕ НАСЛЕДИЕ – ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ЖИЗНИ И

УСТОЙЧИВОГО РАЗВИТИЯ АЛТАЙЦЕВ

Что такое этнос? Этнос (народ) – это устойчивая группа людей, характеризующаяся общностью расовых признаков, языка, территории зарождения, особенностями быта, культуры, общим национальным и религиозным сознанием, обладает определенными свойствами, к числу которых необходимо отнести мозаичность, структурность, изменчивость [9] .

Особо хотим выделить алтайцев среди тюркских сибирских народов. Алтайцы (до 1948 года назывались ойротами) – этнос, насчитывающий около 60 тысяч человек, проживающий в большинстве районов республики Алтай в численном меньшинстве. Современное население республики составило 205,2 тысячи человек. в числе основных этнических групп: русские – 60%, алтайцы – 30% и казахи

– 6%. Причем алтайскую народность, говорящую на алтайском языке, составляют собственно алтайцы (алтай-кижи), близкие к ним по внешнему облику и культуре теленгиты, телеуты, а также ряд небольших по численности этнических групп: тубалары (2664 человека), челканцы (1689 человек), кумандинцы (536 человек). все эти группы консолидировались в единую народность, обрели свою письменность лишь при советской власти [3] .

На данный этнос большое влияние оказал русский этнос, который в Горном Алтае представлен из потомков староверов, крестьян, беглых каторжан, в разное время переселившихся из степного Алтая, Сибири и других регионов россии. Помимо влияния русского этноса, тюркские народы находились в тесном соприкосновении со славянами россии. Связи их были столь многообразны и распространялись на столь широкие сферы жизни, что в итоге произошло и культурное, и даже генетическое смешение тюрков и славян. Как известно, множество фамилий русских дворян имеет тюркское происхождение, а татарский язык был для русских правителей вторым государственным языком [2] .

Особую важность в данной ситуации отводится культуре, которая является совокупностью созданных человечеством материальных, духовных и социальных ценностей, функционирующих в качестве искусственных средств человеческой жизнедеятельности. Культура

– это набор кодов, которые предписывают человеку определенное поведение с присущими ему переживаниями и мыслями, оказывая на него, тем самым, управленческое воздействие. источником происхождения культуры мыслится человеческая деятельность, познание и творчество .

Культурное наследие – часть материальной и духовной культуры, созданная прошлыми поколениями, выдержавшая испытание временем и передающаяся поколениям как нечто ценное и почитаемое [6] .

Культурное наследие алтайского народа представлено уникальными памятниками природы и археологии, чья красота и уникальность признана не только в россии. Большой вклад внесли ученые археологи, которые подробно изучили историю народов, населявших современную территорию республики Алтай и Алтайского края .

Примером может служить территории «Бирюзовой Катуни», где в 2005–2009 гг.

выявили целый ряд различных тюркских памятников:

одиночные курганы Бирюзовая Катунь-1, Бирюзовая Катунь-3, Бирюзовая Катунь-9; поминальная оградка Бирюзовая Катунь-1; наскальная руническая надпись на р. Усть-Уба .

Данные объекты по основным признакам погребального обряда соответствуют канонам тюркской культуры. К ним относятся каменная насыпь округлой формы из однослойной кладки, одиночная ингумация в сопровождении целой туши коня, положение умершего человека вытянуто на спине головой в восточный сектор, нахождение лошади слева от человека на животе с подогнутыми ногами, головой в противоположную от хозяина сторону [5, с. 137–139] .

из предметов вооружения обнаружено оружие дальнего боя в виде остатков наконечников стрел. из орудий труда найдены железные нож, тесло и напильник. Эти вещи не имеют узких хронологических привязок, но достаточно часто встречаются в тюркских памятниках Горного Алтая .

Следующим важным аспектом художественного наследия алтайцев, является фольклор (народное творчество, художественная коллективная деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения и идеалы). Произведения фольклора (сказки, легенды, былины) помогают воссоздавать характерные черты народной речи, напевной и мелодичной. А пословицы и поговорки демонстрируют ее сжатость и мудрость [7] .

Алтайский народ за свою многовековую историю создал разнообразный по жанровому составу и самобытный по идейно-тематическому содержанию фольклор. в нем представлены: алкыши – благопожелания, мифы, легенды, предания, кеп сс – пословицы, укаа сс – поговорки, табышкактар – загадки, модор сстр – скороговорки, легерлер – сказания, куучын чрчктр – сказки, кай чрчктр – героический эпос, кожон’дор – песни, разные по тематике, частушки и т. д. Многие из жанров имеют живое бытование сегодня. Об этом свидетельствуют ежегодные новые записи произведений устного народного творчества и издание многотомного свода героического эпоса под общим названием «Алтай баатырлар» («Алтайские богатыри») .

в фольклоре алтайцев отражена жизнь народа, через фольклор изучается психология, мировоззрение народа [4] .

Алтайский фольклор богат краткими рассказами шуточного содержания (шоктомдор или шоктомкуучындар), типологически соответствующими русским анекдотам; среди них есть и прямые заимствования из русского фольклора. Загадки (табышкак; диал. табыскак, таптыргыш, тап-тыргыч, табыжак) функционируют в игровой системе. в Алтайском фольклоре широко представлены пословицы и поговорки (кеп сестёр, укаа сестёр) – сжатые до предела (по форме и значению) формульно-поэтические изречения с обязательным поучительным смыслом. Меткие слова (чечен сестёр), использующиеся в словесных состязаниях во время свадебных празднеств и т. д., как жанр фольклора выделились из этнобытового контекста и существуют самостоятельно. К их разряду относятся и «слова-дразнилки», т. е. слова, которыми высмеивают человеческие пороки. К детскому фольклору относятся соревновательные и ритуально-сценические игры, колыбельные песни, потешки, пестушки, скороговорки, дразнилки, различного рода считалки, развивающие детскую память, логику [1] .

Подводя итоги, хотелось бы подчеркнуть важность изучения культуры и традиций других народов для того, чтобы лучше понимать их .

Ознакомившись с алтайским этносом, мы пришли к следующему выводу, что алтайцы – это тюркский этнос, проживающий в горной части Южной Сибири (республика Алтай). Художественное наследие данного этноса является целой энциклопедией, с которой очень интересно знакомиться и открывать для себя новые горизонты межнационального общения .

Список использованной литературы:

1. Алтайский фольклор [Электронный ресурс] режим доступа: http:// irkipedia.ru/content/altayskiy_folklor_istoricheskaya_enciklopediya_sibiri_2009

2. Горбунов в.в. военное дело населения Алтая в III–XIV вв. Ч. II: Наступательное вооружение (оружие). – Барнаул, 2006 .

3. Касенова Н. Н. Формирование культуры межнационального общения у представителей коренных народов Сибири в процессе их профессиональной подготовки в педагогическом вузе: диссертация... кандидата Педагогических наук: 13.00.08 / Касенова Надежда Николаевна; [Место защиты: российский государственный социальный университет]. – Москва, 2016. – 268 с .

4. Кергилова Н.Н. Этноподготовка педагогов в условиях поликультурного пространства на примере афаристики алтайского народа: монография / Н.Н .

Кергилова, Н.Н. Касенова – LAP LAMBERT Academic Publishing является торговой маркой: AV Akademikerverlag GmbH & Co. KG Heinrich-Bcking-Str .

6-8, 66121, Saarbrcken, Germany

5. Кирюшин К.Ю. исследование памятников древнетюркского времени на территории «Бирюзовой Катуни» в 2005 г. / К.Ю. Кирюшин, А.в. Кондрашов, в.П. Семибратов, М.М. Силантьева, Т.А. Терёхина // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. – Новосибирск, 2005. – Т. XI, ч. I .

6. Культура [Электронный ресурс] режим доступа: http://nenuda.ru/%D0% BA%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BA%D0%B8%D0%B9-%D1%81%D0%B B%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%80%D1%8C-%D1%84%D0%B8%D0%B B%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2 .

html

7. Фольклор [Электронный ресурс]. режим доступа: http://licey.net/free/12analiz_proizvedenii_literatury_do_20_veka_dlya_sochinenii/53-neissyakaemyi_ istochnik_ustnoe_narodnoe_tvorchestvo/stages/2530-folklor___ustnoe_ narodnoe_tvorchestvo_osobennosti_folklora.html

8.Этнос алтайского народа [Электронный ресурс] режим доступа: http:// new.hist.asu.ru/naltai/ualtaifaktor.html

9.Этнос [Электронный ресурс] режим доступа: http://dic.academic.ru/dic .

nsf/dic_new_philosophy/1431/%D0%AD%D0%A2%D0%9D%D0%9E%D0%A1

–  –  –

КУЛЬТУРА ТУВИНСКОГО НАРОДА КАК ОСНОВА

СТАБИЛЬНОСТИ СЕМЕЙНЫХ ЦЕННОСТЕЙ

развитие человечества не может происходить без культурного развития. именно культура влияла на национальный облик народов, который был отражен в литературе, в художественно-декоративных предметах и т.д. все это повлияло также на развитие их семейных ценностей .

Семейные ценности – это то, что важно для семьи, тот необходимый «цемент», который группу людей с похожим генетическим кодом объединяет в дружное сообщество [2] .

Получается, что в каждой семье главное что-то свое: одним необходимо доверие, а другим требуется процветание семейного бизнеса .

Очевидно, что в этих двух семьях ценности будут разными. Поэтому сказать, какие должны быть семейные ценности, и уж тем более рассказать об их иерархии, миссия невыполнимая, каждая семья имеет свой взгляд на то, что для нее важно, сама расставляет приоритеты. и это неудивительно – все мы разные .

в качестве примера хотелось бы рассмотреть тувинский этнос. Тувинцы – это тюркский народ, коренное населениен Тувы. Тувинский народ веками создавал свою культуру. По личному наблюдению: для каждого тувинца владение родным языком и литературой является приоритетным .

Еще одним важным в культуре тувинцев является горловое пение .

Мастера горлового пения являются самыми техничными, которые поражают разнообразием всех стилей .

Особо можно выделить праздники тувинского этноса, такие как праздник животноводов «Наадым» – самое важное мероприятие в Тыве, которое проводится в конце лета. Обязательно включает в себя национальную борьбу «хреш», конные скачки, стрельбу из лука, конкурсы на лучшую национальную юрту, лучшие национальный костюм и снаряжение коня [1] .

Что же касается национальных видов спорта, у тувинцев это борьба «Хуреш». Из поколения в поколение эта борьба обогащалась все новыми и новыми элементами, постоянно усложнялась и, наконец, приобрела чрезвычайную популярность в народе. Одновременно совершенствовались и костюмы борцов. Если раньше они представляли собой короткие халаты с широкими штанами, то впоследствии это были уже облегающие спортивные трусы, затянутые ремнем, и короткая курточка с длинными рукавами, прикрывающая только спину борца, оставляя его грудь обнаженной .

Тувинская одежда очень красочная и особенно сшита. По словам представительницы данного этноса, национальная одежда сейчас очень востребована в Тыве – ее носят на праздниках, на различных традиционных соревнованиях, таких как хуреш, стрельба из лука, конные скачки, на конкурсах красоты и мужества, при получении дипломов, на свадьбах и в обычные дни .

во всем этом большое значение для любого тувинца отводится семье и семейным ценностям. По сей день в Тыве образовываются большие, многодетные семьи, где культура матери и ребенка – это главное богатство и счастье семьи .

в Туве многодетные семьи являются самыми почитаемыми. в качестве примера можно привести одну семью, о которой мне рассказала соседка по комнате в общежитии. Муж с женой воспитали десятерых детей, в настоящее время имеют 28 внуков и 30 правнуков .

родители сумели всем дать хорошее образование, большинство из них имеют высшее образование. Эти родители смогли воспитать достойных трудолюбивых людей. Сейчас дети и внуки заботятся о дедушке и бабушке .

в таких семьях главная миссия отдавалась матери и ее соответствующим функциям, связанным с рождением детей и воспитанием их. Стремление народа выработать в подрастающем поколении гуманного отношения к матери, к женщине как хранительнице благополучия семьи, жизни, поддерживалось традиционными обычаями народа. Это нашло широкое отражение в устном народном творчестве: многодетную мать обожествляли, ее почитали, уважали [3] .

в тувинской семье отсутствовали физические наказания детей .

Дети, потерявшие родителей, никогда не оставались сиротами, так как их всегда воспитывали родственники, потому что ребенок, росший без родителей, для них позор рода. ребенок никогда не был в семье помехой, наоборот, воспитание этого ребенка как своего повышало достоинство, авторитет семьи [4] .

в честь рождения и взросления каждого ребенка в семьях проводятся праздники, когда ребенку наступает три года, семья проводит мероприятие, именуемое «стрижкой волос». Собираются все родственники, при отрезании небольшой части волос произносят поздравления, много хороших, теплых слов в адрес ребенка, дарят ему подарки, чаще скот: маленьких козлят, ягнят .

Можно сказать, что в системе традиционных взглядов тувинцев большое значение отводилось целям воспитания детей и молодежи в семье. Цели исходили из самой жизни тувинцев и различались лишь условиями проживания в городской или сельской среде, где воспитание детей происходит с учетом семейных ценностей, сформированных на основных культурных традициях .

Список использованной литературы:

1.Наадым [Электронный ресурс] режим доступа: http://huresh .

ru/?q=node/11

2.Семейные ценности [Электронный ресурс] режим доступа: https:// ru.wikipedia.org/wiki/Семейные_ценности

3. Соржу С.Б. воспроизведение и трансляция тувинских традиций в образовательной сфере: к проблеме исследования [Электронный ресурс] режим доступа: https://www.kazedu.kz/referat/201217

4. Тарбастаева и. С. Тувинская семья – традиции и современность [Электронный ресурс] режим доступа: http://www.tuva.asia/journal/issue_6/1740tarbastaeva.html

–  –  –

РУССКИЙ КОМПОЗИТОР АЛЕКСАНДР КЛЮЧАРЁВ – ЯРКИЙ

ПРЕДСТАВИТЕЛЬ ТАТАРСКОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ

(результат одного исследования) в своих выступлениях автор нередко обращал внимание на взаимосвязь татарской музыкальной культуры с музыкальной культурой других народов, с русской и европейской музыкой. имеется масса фактов, когда музыканты других национальностей вносили весомый вклад в становление и развитие татарской музыки. Так, профессор Московской консерватории Г.и. Литинский воспитал блестящую плеяду татарских композиторов: С.Сайдашев, Н. Жиганов, Дж. Файзи, Ф. Яруллин. Крупнейший дирижер мирового уровня Н.Г. рахлин в течение 12 лет руководил татарским симфоническим оркестром .

Необычна судьба и творчество русского музыканта и композитора Александра Сергеевича Ключарёва. Будучи русским по национальности, он не был русским композитором, а всю жизнь сочинял либо татарскую, либо башкирскую музыку. в историю А.С. Ключарёв вошел как блистательный татарский композитор, инструменталист и песенник, фольклорий, педагог, аккомпаниатор, музыкальный деятель .

в этом году у композитора своеобразный юбилей: 110 лет назад, 19 февраля 1906 г. в Казани, в семье служащего Сергея Даниловича Ключарёва родился мальчик Саша. Отец Саши служил бухгалтером у татарского купца Хусаинова, у которого было немало слуг-татар, обладающих музыкальным дарованием. Большое впечатление, например, в детстве произвели на мальчика татарские песни, услышанные им от кучера-татарина. Детские и юношеские музыкальные впечатления многонационального Поволжья и Оренбуржья оказали серьезное влияние на будущие музыкальные интересы Саши .

Уже в детстве он научился играть на разных музыкальных инструментах, а юношей уже мог подрабатывать пианистом-иллюстратором немого кино. в 17-летнем возрасте А.С. Ключарёв поступает на учебу в Казанский музыкальный техникум (по классу фортепиано), а в 1928 году – в Московскую консерваторию, в класс композитора р.М. Глиэра, который, в свою очередь, был учеником великого Н.А .

римского-Корсакова .

в 1933 году А.С. Ключарёв создает свое первое крупное сочинение: симфоническую сюиту «Галиябану» (имя девушки). Уже тогда известный поэт Муса Джалиль дал высокую оценку творению композитора: «Музыка Ключарёва оптимистична, жива и энергична… Мы можем от этого молодого таланта ждать большого вклада в татарскую советскую музыку». Ожидания поэта оправдались в полной мере .

1937–1939 гг. – крупная веха в истории татарской музыкальной культуры: в Казани создается филармония, отрывается Оперный театр, организуется Союз композиторов Татарстана. возникают фольклорный кабинет и Ансамбль песни и танца. в реализации этих музыкальных событий А.С. Ключарёв принимает самое деятельное участие. в содружестве со своими коллегами он создает первый сборник татарских народных песен. Его стиль отработки народного творчества стал настоящим эталоном художественности. в процессе исследования Ключарёв открыл неизвестный музыкальный фольклор – напевы сибирских татар .

Значительной сферой деятельности композитора стала песня .

Примером высочайшего музыкального уровня, импровизации и своеобразного юмора явилось участие Ключарёва в закрытом республиканском конкурсе 1953 года, когда неожиданно для многих первые три премии были присуждены одному и тому же композитору – А.С. Ключарёву. Первая премия за песню «волжские волны»

(слова М. Хусаина), вторая – за «весеннюю песню» (слова М. Садри), и третья – за песню «Наши друзья» (слова М. Хусаина). Нечто подобное повторялось и в последующие годы. Так, в честном творческом соревновании вышла на эстраду песня «родина моя – Татарстан» (слова Г. Зайнашевой), ставшая своеобразной музыкальной эмблемой республики. в Новосибирске её в последнее время часто исполняет молодая певица, член Совета Татарской НКА Людмила Гиндулина. Большую популярность завоевала песня «Новая Казань», опять-таки на слова поэта М. Хусаина. Особым лиризмом и проникновенностью отличается песня «О тебе» (слова А. Ерикея) .

Музыкальная критика отмечала яркий национальный и современный по истокам мелодизм песен Ключарёва, их задушевность и оптимизм. Очевидно, что обаяние песен композитора связано с его громадным опытом фольклориста, обработок народных песен, фундаментальной школы пианиста и концертмейстера .

Одной из основных частей творческого наследия Ключарёва является инструментальная музыка. Широко популярна «Татарская сюита» (1945 год) – своеобразный лирический отклик гражданинакомпозитора на великую Отечественную войну. Философским осмыслением жизненного опыта композитора явилась его «Симфония» (1955 год), которую он назвал «волжской». в ней композитор стремился воспеть дружбу народов, живущих на берегах великой реки, их радости и печали, совместную борьбу за счастье. Кстати, в симфонии Ключарёв использовал музыкальный фольклор сибирских татар и тем самым расширил стилистические традиции симфонической музыки. в 1963 году композитор создает «Сюиту на темы народов Поволжья», которая построена на русской, чувашской, марийской, башкирской и татарской темах. и вновь это сочинение несло высокие чувства дружбы и братства народов .

От песен, танцев, инструментальных сочинений Ключарёв пришел к созданию крупных музыкальных форм. в 50-е годы была написана музыка к балету «Горная быль», посвященная борьбе башкирского народа против своих угнетателей и дружбе с русским народом. Балет в 1951 году был поставлен на сцене Башкирского театра, а в 1959 году – в Татарском театре оперы и балета. Другой большой работой Ключарёва для музыкального театра стала оперная редакция музыкальной драмы «Наемщик» друга композитора

– Салиха Сайдашева. Постановка этой оперы вызвала большой резонанс у музыкальной общественности Татарстана .

Яркой страницей жизни и творчества А.С. Ключарёва явилось его сотрудничество с блистательным джазменом россии Олегом Лундстремом. Как известно, возглавляемая им группа музыкантов, которых называли «шанхайцами», вернулась из Китая в Советский Союз, хотя их приглашали и во Францию, и в США, и даже в Австралию. Местом своего пребывания они избрали Казань: здесь уже была консерватория, да и столица республики была недалека от Москвы. После окончания консерватории музыканты работали несколько лет в Казани. их творчество и музыку организационно поддерживал Ключарёв; слушатели в Казани воспринимали музыку оркестра Лундстрема как глоток свободы, протест будням жизни, неурядицам .

в 1955 году была организована запись на радио и грампластинку серии пьес татарских композиторов (Н. Жиганов, А. Мокасыпова, С .

Садыковой и др.) в джазовой обработке О. Лундстрема. в те годы оркестр носил гордое название «татарский эстрадный оркестр Олега Лундстрема» .

в стиле джаза были записаны и две пьесы Ключарёва: «весенняя пьеса» и «Самба». Последняя пьеса – настоящая, страстная, темпераментная латиноамериканская самба, но на татарском мелосе .

в 1956 году оркестр О. Лундстрема переехал в Москву. и в музыкальную истории страны он войдет как «Джазовый оркестр под управлением О. Лундстрема», но это уже другая история… За свою многолетнюю творческую деятельность Александр Сергеевич Ключарёв был удостоен званий заслуженного деятеля искусств и народного артиста ТАССр, заслуженного деятеля искусств рСФСр .

Скончался в возрасте 66 лет – 30 марта 1972 года .

из всего изложенного выше напрашивается вывод, когда-то сформулированный известным мордовским поэтом К. Тангалычевым: «Политики часто разъединяют земли. Поэзия [да и музыка тоже!] их всегда собирает» .

–  –  –

МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА АЛТАЙЦЕВ: ИЗГОТОВЛЕНИЕ

АРКАНА (АРМАКЧЫ), СУМИНЫ (АРЧЫМАКА), ПЛЕТКИ (КАМЧЫ) в настоящее время обращение к исследованию народной культуры приобретает большое значение во всех ее аспектах. Народные художественные промыслы и ремесла занимают особое место в жизни и истории каждого народа, являясь одной из форм народного творчества и специфической отраслью материального производства .

изделия, сделанные руками местных умельцев, изначально связаны с историей данного народа, его обычаями, обрядами, праздниками, с хозяйственной, промысловой деятельностью, с изготовлением одежды, утвари и орудий труда. Мастерство формировалось в глубинах этноса, и его принципы и приемы веками передавались из поколения в поколение, из рода в род. Но это не только прошлое, это наше будущее и настоящее, так как изделия народных промыслов – часть общенациональной культуры, воплощающей в себе и древние традиции, и современность. Символ и образ народа воплощают в себе сделанные по канонам традиционной технологии изделия народных художественных промыслов. в них отражена наша история, веками накопленный опыт .

Однако на сегодняшний день в значительной мере утрачены художественно-стилевые особенности и традиции народных промыслов .

Утрачивается преемственность народного мастерства и традиционные для народных художественных промыслов технологии, материал, стиль и орнамент .

в настоящее время необходимо сохранить культурно-исторические традиции алтайских мастеров. Поддерживая народные художественные промыслы, мы сможем сохранить для последующих поколений все лучшее, что было накоплено нашими предками .

Актуальное значение в наши дни приобретают возрождение очагов народного искусства, выявление и оказание помощи народным мастерам, владеющим секретом традиционного ремесла .

в нашем школьном историко-краеведческом музее-аиле (фото 1) хранится много экспонатов этнографического направления. Большинство экспонатов подарил старожил села Толоев Кыспай Капешевичем. Ему 84 года и он до сих пор занимается этими ремеслами .

Свои знания передает своим детям, внукам и правнукам .

Алтайцам-кочевникам в хозяйстве были необходимы веревки. их изготовляли из овечьей шерсти, из шкур крупного рогатого скота, из волос гривы и хвоста лошади .

Арканная верёвка на фото 2 из конского волоса. Такие веревки предназначались в основном для ловли молодых коней. Такие крепкие веревки служили для увязывания домашнего скарба во время перекочевывания или закрепления сена на возу, из них делали привязи для домашних животных. витье веревки-аркана – дело долгое и трудоемкое, им занимались мужчины .

Прежде, чем вить веревку, готовим пряжу из конских волос. Натягиваем три ряда пряжи параллельно, а потом все вместе вращаем Фото 1. Школьный Фото 3. Смягчают Фото 2. Арканная верёвка историко- краеведче- шкуру из конского волоса ский музей-аил в одну сторону. Получается верёвка. Такая веревка-аркан не боится воды и быстро сушится. Для изготовления одного аркана длиной 10–12 метров требуются волосы двух хвостов лошади .

Охотники, табунщики во время ночевки под открытым небом раскидывали аркан вокруг места ночлега, чтобы обезопасить себя от змей, так как те не переносят запах пота коня .

Так как при помощи аркана мы поймали коня, то нам нужны предметы для его снаряжения. А для этого нужна сыромятная кожа .

Шкуру коровы или лошади опускали в корыто с соленой сывороткой и держали в ней до недели. Потом вытаскивали и удаляли острым ножом шерсть, т.е. брили. Шерсть легко снималась. Шкуру немного подсушивали и потом смягчивали в «талкы». Талкы – колода, около 1 метра в высоту с пространством 50 см, между стенками зазубринами с обеих сторон. Смягчают шкуру (фото 3) при помощи ног, потом эту кожу дымят. Такая кожа не боится ни жара, ни мороза, ни влаги .

из этой кожи делали переметные мешки-арчымак (сумины) (фото 4), которые крепятся на лошади. А это – охотничья сумка (тектийек кап), где хранятся охотничьи принадлежности. Эту же сыромятную кожу резали на ремни различной длины и ширины. Эти ремни шли на изготовление уздечек, вожжей, нагрудников, подседельников, плеток, кнутов и других вещей .

Для верховой езды нужна еще и плеть, ею алтайцы пользовались с давних времен .

Сначала нарезали ровные тонкие ремни. Для сердцевины или основы плети брали сыромять, кругло выкатанную, высушенную, твердую и гибкую, как прут, чтобы гнулась, но не ломалась. вокруг этой основы плели плеть, если сердцевина не ломалась – это была прекрасная плеть. Готовую плетку обильно смазывают спинным мозгом овцы (из отваренного мяса), потом насаживали на рукоять, которую делали из крепкого дерева, и украшали. На конце рукояти делали отверстие, куда вдевали ременную петлю, чтобы можно было за нее держать плеть или вешать на крючок (фото 5). Самая красивая плетка – сплетенная из восьми или двенадцати ремней .

в настоящее время плетью пользуются во время скачек и свадебных обрядов, преподносят в подарок мальчикам в двенадцать лет и как оберег от злых духов. Она, как предмет декоративно-прикладного искусства, как экспонат, хранится в музее или у почитателей народного творчества. в последнее время все же находятся молодые люди (фото 6), которые готовы возродить старое ремесло, традиционные Фото 4. Переметные Фото 5. Плеть Фото 6. Молодой носитель мешки-арчымак материальной культуры (сумины) алтайского народа народные (промыслы) и заняться изготовлением арчымаков – сумин, арканов, кнутов и т.д .

Список использованной литературы:

1. вербицкий в. и. Алтайские инородцы. Сборник этнографических статей и исследований. – М., 1893 .

2. история республики Алтай. Том II, Нии алтаистики им. С.С.Суразакова .

– Горно-Алтайск, 2010 .

3. Алтайцы: Этническая история. Традиционная культура. Современное развитие / отв.ред. Н.в. Екеев; Нии алтаистики им. С.С. Суразакова. – ГорноАлтайск, 2014 .

–  –  –

ЛОКАЛЬНЫЕ ПЕСЕННЫЕ ТРАДИЦИИ ЧОЙСКИХ И

ТУРОЧАКСКИХ ТУБАЛАРОВ1

вербальная характеристика песенной традиции тубаларов2 заслуживает особого внимания Характерным свойством поэтики тубаларских песен является образный параллелизм. Синтаксический параллелизм встречается чаДанная статья является продолжением описания песенной традиции тубаларов, выполняемого в рамках исследовательского проекта, поддержанного рФФи (грант № 14-04-00171а), см. [1; 8] .

Тубалары – один из малочисленных этносов, по языку относящихся к группе северных алтайцев [2]. интонационная культура данного этноса впервые была рассмотрена в ряде работ новосибирских музыковедов [3-6 и др.]. в последнее время песенная традиция тубаларов является предметом сравнительного изучения в рамках указанного проекта (см. прим.1) [7; 8 и др.] .

сто, однако выдерживается далеко не всегда. в тубаларской песенной поэзии немало строф довольно свободного строения .

все поэтические тексты независимо от их жанровой принадлежности принадлежат к силлабической системе стихосложения. в культуре тубаларов обнаружены следующие варианты силлабической системы: 1) силлабика южноалтайского типа: 7 (4+3) / 8 (5+3);

2) силлабика североалтайского типа: 7 (4+3) – 10 (7+3), преобладают 8 (5+3) / 9 (6+3); 3) силлабика тубаларского типа: 7 (4+3) – 11 (8+3), преобладают 8 (5+3) / 9 (6+3); 4) силлабика со стабильной первой полустрокой: 8 (4+4) / 7 (4+3) .

Первые три вида со стабильной трехсложной клаузулой (n+3) характерны для универсальных типовых напевов и являются, повидимому, традиционными; последний (4+n) характерен для группового напева революционных песен и частушки (поздний пласт). в напевах сказок и детских песен проявляется первый тип силлабики .

Характерная для тюркского стиха начальная рифма в песенной лирике тубаларов выдерживается далеко не всегда. встречаются рифмы АААА, АААв, ААвв, однако начальная рифма может отсутствовать. Конечная рифма представлена грамматической рифмой и точным повтором. Она может охватывать только четные строки, может вообще отсутствовать, однако хотя бы один из видов рифмы присутствует в каждом тексте .

Мелодический состав тубаларской песенной традиции и стандартен, и уникален одновременно .

все напевы, используемые в различных жанрах песенной традиции тубаларов, являются типовыми. Преобладают универсальные типовые напевы (ТНУ). К групповым напевам (ТНГ) относятся сказочные, детские, гражданско-революционных песен и частушки .

внутри основного массива песенной традиции господствуют универсальные типовые напевы, как и в других этнических традициях тюрков Южной Сибири. Они довольно свободно соотносятся с терминологически выделенными жанровыми категориями. Соотношение «жанр – напев» осложняется смешанной картиной используемой терминологии. Кроме того, спецификой тубаларской традиции с точки зрения мелодического состава является то, что в ней встречаются как собственно тубаларские, так и североалтайские и южноалтайские типовые напевы, что, по все видимости, объясняется пограничным положением тубаларского этноса. Причем это характерно и для чойской, и для турочакской групп .

в результате анализа песенной терминологии, жанрового и мелодического состава песенной традиции тубаларов нами было выявлено три локальные традиции. Кроме уже выделенных чойской и турочакской [1] оказалось целесообразным выделить локальную традицию тубаларов с. Паспаул, расположенного на трассе ГорноАлтайск – Турочак (см. таблицу, где тб – тубаларский, са – североалтайский, юж – южноалтайский напевы, рМ – ритмический модус [9]) .

–  –  –

РАЗМЫШЛЕНИЯ О РОЛИ «ЭПИЧЕСКОГО» В НАЧАЛЕ ФОРМИРОВАНИЯ ТВОРЧЕСКОЙ АКТИВНОСТИ ЛИЧНОСТИ

Постсоветская современность приобретает черты очевидности и наглядности и уже можно создавать некий образ и давать оценку. Но в оценке необходима система координат, система отсчета, некий момент соотношения для сравнительного анализа движения – «откуда и куда» .

в существующем на сегодня плюрализме (равности всех феноменов, их безотносительности к чему-то ни было) подходов к оценке феноменов социальной жизни не трудно заблудиться и потеряться, что и происходит, по нашему мнению .

ретроспективный взгляд на становление сегодняшних художественных позиций показывает, что классицизм искал извечные основы прекрасного, исходя из понятий «безобразного» и «прекрасного» .

А романтизм утверждал патетическое восприятие жизни и свой образ приукрашенной личности, личности «долженствующей», «идеальной» .

Модерн же, сформированный на позициях политического либерализма, утверждал новизну, новые материалы, новые подходы, все более сосредотачиваясь на чувственных переживаниях .

А постмодернизм поиск новизны переосмыслил как оригинальное, небывалое, открывая новые материалы и формы выражения художественных мыслей, ёрничая по поводу поисков своих предшественников .

Таким образом, в нашем понимании, художественная мысль сегодня в россии зашла в тупик «оригинальничанья». Желание «оригинальничать», «поразить» читателей и зрителей, желание захватить их внимание и чувства любым способом привело к тому, что на страницы литературных изданий, выставки и экраны проникают уничижающие личность человека явления, такие как сквернословие, пошлость, садизм, порнография .

Что же может рассудить и оценить современность в «должном»

виде и истинном свете?

Нам кажется, что сегодня, в самозабвении осознания себя вершиной эволюционной лестницы живого мира, мы забыли о главном – о духовности, то есть о том человеческом духе, который отличает нас от животных. Мы забыли об экзистенции человеческой души, которую описывал Ф.М. Достоевский в дихотомии образов рогожина и Мышкина, в противостоянии образов Дмитрия, ивана и Алешки Карамазовых – неистовство рогожинского (природного, необузданного) начала и благочестие князя Мышкина, культурного, духовного обуздывающего начала. Без осознания благочестия люди уподобляются ставрогиным, «бесам» в трактовке Достоевского .

Превратно понятый либерализм в россии выпустил «джина» рогожинских страстей в человеке в поле «нормы», отбросив благочестие как некий барьер либерализма .

А ведь история всех культур, даже так называемых «отсталых»

или «примитивных», показывает, что становление и культивирование любых ценностей в обществе идет через «табу», через обуздание нравов людей, через осознание совместной, разделяемой всеми, нормы человеческого в обществе, как совместная весть, как «со-весть» .

Даже детские сказки, в которых действующими лицами выступают звери, через их человеческое поведение заставляют детское сознание втянуться в эти иносказательно, «понарошку», поданные нормы человеческого поведения. в художественных образах русских сказок современное население можно уподобить Мишке-медведю из сказки о «Тереме-теремочке», когда медведь, не осознавая себя, свои размеры, соблазнившись ладом теремской общины, ввалился в терем, разрушив его .

и в этом духе, отличающем человека от остальных живых существ, главным отличием является воля личности, организованная смыслами его существования, способность его сознания регулировать процессы торможения и возбуждения в своей психике

– это и есть осознание в себе социальных «табу», того, что позволено человеку, а что не позволено. Осознание человеческих смыслов и есть осознание «дозволенного» и «недозволенного» в человеческой активности .

Это есть способ активности личности, описанный еще К.С. Станиславским в его «системе». Обобщенно активность личности по Станиславскому состоит из четырех действий .

Первое действие – личность в любой ситуации должна составить «гипотезу ситуации», представление о том, что здесь происходит .

Неверно составленная гипотеза ведет к нелепым действиям – «…а я думал…» .

второе действие – личность в составленной «гипотезе ситуации»

осознает себя, свои установки и ориентации как «самооценку в ситуации» (что я могу в этой ситуации) .

и уже третьим порядком личность строит «целеполагание» своей активности в этой гипотезе ситуации .

А четвертое действие – актуализация целеполагания своего участия в данной ситуации, реализация своих интересов в этой ситуации. все эти действия чаще всего происходят на подсознательном, неосознаваемом уровне, как привычка .

Если личность не может составить либо гипотезы, либо самооценку, то она не может составить и целеполагание активности, смысл своего участия в данной ситуации, тогда личность становится безвольной (растерянной) и переходит к инстинктивному стадному чувству – «как все – так и я». именно такие личности становятся рабами ситуации (бытие определяет сознание), перейдя на викарный способ поведения – «как все – так и я» .

Хотелось бы обратить внимание на следующий факт. После объявления «Перестройки» в 1985 году в Советском Союзе первым требованием поддержавших Перестройку была «гласность» – открытость власти, открытость и доступность для населения «гипотезы ситуации» в стране, открытость политических мотиваций .

Этот факт подтверждает тезис Станиславского, что для активности (сценического действия), прежде всего, важна «гипотеза ситуации», в которой личность проявляет активность. в жизненной перспективе личности – это «гипотеза мира» или мировоззрение .

Личность без мировоззрения – это эпигон чужих идей и смыслов .

Это особенно важно в творческой активности, когда отсутствие осознания мира и человека превращает творческую личность в подражателя (как все – так и я), ведомого инстинктом стадности – «я тоже могу» и, ради оригинальничания, по-новому перефразирующего общеизвестные истины .

Отсутствие осознания мира и человека в этом мире – это отсутствие смыслов мира и смыслов человеческого. Смыслы несут в себе ответы на вопросы «от чего?», «зачем?», «почему?». Это перспективизм нашего сознания, отличающий нас от других живых существ – они (животные) ведомы популяционными инстинктами и стадным чувством единства, поэтому у них нет речи, есть только сигнальные звуки .

Говоря о смыслах мира и человеческой жизни, хотелось бы обратить внимание на возрастную градацию людей во всех культурах Евразии. Это «младенчество», это «отрочество», это «юность», это «мужество». Эти градации оказываются не произволом народного сознания, а вызваны многовековым опытом осознания народом становления личности, осознания тех смыслов активности, которые проходит человек по мере взросления .

Перинатальная психология, основанная Станиславом Грофом, утверждает, что к трем месяцам существования в утробе человеческий плод имеет все органы чувств и память. С этого времени человеческий плод, находясь в утробе матери, начинает свою психическую жизнь как отражение жизни организма матери, откликаясь на все процессы организма матери. в этот период формируются в памяти плода первые эмоциональные переживания «совместности» своих ощущений и ощущений организма матери, что для памяти плода воспринимается как «окружающая среда» .

и вот это ощущение тотальной принадлежности к «окружающей среде», коим является организм матери, запоминается как первая «норма» бытия. радости и печали матери в этот период формируют переживания радостей и печалей в формирующейся психической структуре плода. в период родов, особенно в момент перехода жизнеобеспечения организма от пуповины к автономным органам жизнеобеспечения плода, плод испытывает кратковременную смерть, и память плода запоминает это как «ужас смерти» .

Новорожденный рождается со «знанием» (помнит), что такое «жизнь» (норму внутриутробной жизни) и что такое «смерть» (момент перехода из пассивной активности к активной) .

и первые моменты жизни ребенка, смысл его активности есть в обеспеченности организма продуктами метаболизма (ребенок познает мир через рот). в этот период психическая структура устремлена к «потерянному раю» внутриутробного периода. Период этот в народе подсознательно и образно обозначен как «светло, тепло и мухи не кусают – а ты лежишь, и палец о палец не бьешь – все у тебя есть» .

Подсознательно ребенок устремлен ко всему, что, по тем или иным признакам, напоминает «норму внутриутробной жизни» (качания, тепло, ритмы организма матери, ощущаемые им в объятиях матери, ритм её походки в период беременности и др.). Он же избегает всего того, что напоминает «перинатальный ужас смерти» (удушья, холод, голод, «покинутость» и т.д.). Это первая установка психической структуры ребенка, основанная на инстинкте самосохранения, основа детского эгоцентризма .

Позже, с освоением коммуникативных кодов новой «окружающей среды», коим теперь становится малый социум (семья), и с осознания себя как Эго (осознания себя как «я» в 2–3 года), инстинктивный эгоцентризм открывает перспективы коллективного эгоцентризма .

именно он помогает ребенку принять «ноумены» несуществующих в природе понятий, коими являются «добро», «зло», «милость», «ложь», «честь и достоинство» и т.д .

Эти понятия не растут в природе, как плоды и растения. их не добывают, как полезные ископаемые из земли. Эти понятия существуют в социуме как результат этического и эстетического опыта людей .

восприятие этих ноуменов и есть процесс инкультурации будущей личности .

Потеря внутриутробной нормы жизни, где сознание ребенка тотально зависело от функций организма матери, который для плода был окружающим миром, становится потребностью неосознаваемой, подсознательной, можно сказать врожденной .

Новый мир, мир малого социума или семьи, становится адекватно организму матери. и ребёнок, движимый потребностью потери, подсознательно ищет (требует от окружающей среды) тотальной зависимости, ищет чувство полной защищенности от «ужаса смерти» перинатального периода. именно это чувство (чувство потери рая) лежит в основе коллективизма, коллективного эгоцентризма, жажды быть своим в коллективе, тотально и эпически принадлежать обществу .

именно для удовлетворения этой потребности общества, исповедующие тенгрианство, ввели эпос, как тотальную или эпическую зависимость людей, социума, от Космоса как окружающей среды .

Эта тотальная, эпическая зависимость отражена в Большой надписи памятника Кюль Тегина (VII в. н.э.): – «Юс Ээ Кёк Тенгри, азра Йагхыс Йер хылын тугхда, ыкын ара кызы огхлы хылынмыс» («Когда три владыки – Синее Небо и Единственная (в своем роде) Земля стали проявлять характер, (то) между этими двумя сыны человеческие стали проявлять характер…»). Этот текст говорит о тотальном, эпическом влиянии характера взаимодействий Земли и Неба на характер отношений людей (сынов человеческих) .

Современный мир, отказавшись от личного мировоззрения, насаждая доктрины мировых религий и прагматизм современных экономических отношений, отнимая у людей право личной активности в ценностной ориентации (предлагая готовые рецепты «хорошего» и «плохого»), отнимает активность в строительстве личности, его духовно-нравственных ориентиров и ощущения гармонии, покоя в самооценке. и это ведет к тем нелепостям, которыми пестрит современный мир .

исходя из всего вышеизложенного, мы полагаем, что ориентацию на «оригинальничанье» в современном искусстве должно сменить, для оздоровления общества, эпическое мировосприятие, эпическое миропонимание для внутренней гармонии и целостности личности .

Ноябрь 2016 г .

Тирон Е.Л .

ПЕСЕННАЯ ТРАДИЦИЯ ТУВИНЦЕВ БАЙ-ТАЙГИ1

в 2001 г. под руководством д. и. н. Н. А. Алексеева состоялась комплексная фольклорно-этнографическая экспедиция к тувинцам Бай-Тайгинского района республики Тыва. Участники экспедиции – сотрудники института филологии СО рАН Л. Н. Арбачакова, Г. Е. Солдатова, Н. С. Уртегешев, Ж. М. Чамзырын (Юша) и сотрудники Тувинского института гуманитарных исследований Б. Бадарч, А. С. Донгак, У. А. Донгак, Д. С. Куулар, р. С. Куулар, З. К. Кыргыс, Э. Б. Мижит, в. С. Салчак, З. Б. Самдан. результатом проведения экспедиции стала новая коллекция фольклорных материалов, записанных от знатоков устного народного творчества и от подрастающего поколения .

в 2006 г. был опубликован сборник, в который вошли экспедиционные записи фольклорных произведений от школьников [11]. в 2010 г .

в томе «Мифы, легенды и предания тувинцев» серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего востока» опубликованы три произведения – «Хемчик», «Бай-Тайга дугайында чугаа» и «АранЧула дугайында чугаа», записанных участниками экспедиции [3, с .

270–285] .

Бай-Тайгинский район располагается в самой западной части республики Тыва, на севере он граничит с Хакасией, на западе – с Горным Алтаем. Экспедиция посетила пять сел данного района: Тээли, Кызыл-Даг, Бай-Тал, Шуй и Кара-Холь, а также некоторые близлежащие к селам родовые местечки .

в ходе проведения экспедиции была записана сказка тоол «Храбрый охотник с двумя женами – Уранай и Чёвенэй», исполненная в напевной манере сказывания. Собраны произведения несказочной прозы – легенды о Бай-Тайге и других природных объектах данного района, о встречах с духом-хозяйкой горы, о духах-хозяевах здешних мест, о духах-покровителях шаманов, предания о родах, об албысах, о происхождении музыкального инструмента бызаанчы, о веблюде, рассказы о громе, радуге, о родстве человека и медведя и др .

Статья подготовлена в рамках Проекта №14-04-00171а «Песенные традиции народов Сибири: теоретические проблемы жанрово-стилевой классификации и типологии» (рук. Г. Б. Сыченко) при поддержке российского гуманитарного научного фонда .

из произведений обрядовых жанров зафиксированы скотоводческие заговоры [2], множество чалбарыг: охотничьих, по поводу хранения последа, при освящении оваа, благопожеланий йорээлов [13] .

интересны записи шаманского камлания по поводу очищения местности, при оживлении бубна, шаманские мелодии духов-помощников шаманов. Экспедиция зафиксировала бытование в интонационной культуре тувинцев Бай-Тайги звукоподражаний разным животным и птицам: коню, жеребенку, яку, козленку, ягненку, косуле, кукушке, журавлю, сове, коршуну, ворону, дятлу, сороке. Были записаны музыкальные наигрыши на бызаанчи, темир-хомусе, иилер-хомусе .

Немногочисленны записи фольклорных произведений малых жанров

– в основном это скороговорки и загадки .

Уникальным явлением тувинской культуры является горловое пение, бытование которого зафиксировано и у бай-тайгинских тувинцев.

Здесь распространены несколько стилей горлового пения:

хоомей, сыгыт, каргыраа, борбаннадыр. Горловики используют специальные мелодии для каждого стиля, а также мелодии песен .

Горловое пение может звучать унисоном или дуэтом (редко), без сопровождения или в сопровождении музыкальных инструментов (например, тошпулуура) .

в данной статье рассмотрим песенную традицию тувинцев БайТайгинского района, зафиксированную в 2001 году. Основными для песенной традиции являются два жанра: ыры и кожамык. Среди ыры наиболее любима песня «Бай-Тайга», прославляющая данную местность. Содержится в репертуаре бай-тайгинцев и песня «Сарыг-Хая» .

Гора Сарыг-Хая является месторождением агальматолита – поделочного камня, из которого мастера-камнерезы вырезают изделия художественного национального искусства, известного далеко за пределами Тувы [6, с. 352]. Песня «Кара-Холь» рассказывает о горном озере в Бай-Тайгинском районе [6, с. 243-244] .

Бытуют в традиции и тувинские народные песни, восхваляющие местности других районов и попавшие в репертуар бай-тайгинцев. в названиях песен «Межегейим» и «Мажалыкка» используются названия рек Межегей и Мажалык Тандынского района [6, с. 296]. в песне «Калдак-Хамар» поется о перевале в Тес-Хемском районе [6, с. 231] .

Отдельно остановимся на песне «Чашпы-Хем», поскольку в настоящее время она является одной из наиболее распространенных в Туве. Местной ее считают в Тоджинском и в Бай-Тайгинском районах Тувы. реки Чашпы-Хем действительно имеются в двух указанных районах [6, с. 482]. в Тоджинском районе Чашпы-Хем является левым притоком реки Сыстыг-Хем. При первой публикации песни «Чашпы-Хем» М. М. Мунзук указал на то, что песня записана в 1943 г .

от артиста в. Мольгальби после его посещения Тоджи [12, с. 18–19] .

Это может свидетельствовать о тоджинском происхождении данной песни. А. Н. Аксенов в монографии «Тувинская народная музыка» 1964 г. в примечании к песне также пишет о том, что это «местная песня Тоджинского района» [1, с. 101] .

исполняют в Бай-Тайге и тувинскую народную песню «Кадарарга хоюм чараш», посвященную восхвалению домашнего скота и пастухов, и «Оскустун ыры» – песню сироты, повсеместно распространенную в Туве [4] .

Обратимся теперь к другому песенному жанру тувинцев – к кожамык. Это песни, исполняемые на типовые напевы [8; 10]. в БайТайгинской коллекции 2001 г. типовые напевы кожамык основаны на трех слогоритмических типах: первом (к-д-к-д : к-д-к-д), третьем (к-кк-к : к-к-д-д) и пятом (к-к-к-к : к-к-к-к) [9]. Поэтический текст при этом импровизируется. информанты говорили о том, что поют кожамык о любви, о родных местах – о Бай-Тайге, об озере Кара-Холь, о речке Даспы [6, с. 184]. в опубликованных текстах, записанных от школьников, изобилуют местные топонимы. Появляются в них и современные реалии, такие как телефон, школа .

На типовой напев пятого слогоритмического типа был исполнен и образец трудовой песни, сопровождающей сбивание войлока .

в ходе экспедиции записаны и тувинские колыбельные песни опей ыры. Наиболее интересны образцы, исполненные мужчиной горловым пением, а также женщиной с включением такого приема, как болтание языком. Подобный образец, определенный как дылын булгап пейлээр ‘болтая языком убаюкивать’, был зафиксирован в 2015 г. у тувинцев Тере-Хольского района [5] .

в целом, экспедиция 2001 г. показала, что песенная традиция тувинцев Бай-Тайгинского района является живой фольклорной традицией, передающейся из поколения в поколение. в ней присутствует как местный пласт фольклора, которому отдается предпочтение, так и заимствованный из других районов республики. в целом, рассмотрение и описание песенной традиции тувинцев Бай-Тайгинского района является неотъемлемой частью музыкально-диалектологического исследования Тувы, проводящегося под руководством Г. Б .

Сыченко [7] .

Список использованной литературы:

1. Аксенов А. К. Тувинская народная музыка / под ред. и с предисл .

Е. в. Гиппиуса. – М.: Музыка, 1964. – 254 с .

2. Кан-оол А. Х. Скотоводческие заговоры в традиционной культуре тувинцев Эрзинского района // вестник восточно-Сибирской государственной академии культуры и искусств: научный журнал по искусствоведению, культурологии, историческим наукам. 2012. №1 (2). – С. 31–35 .

3. Мифы, легенды и предания тувинцев / Сост. Н. А. Алексеев, Д. С .

Куулар, З. Б. Самдан, Ж. М. Юша. – Новосибирск: Наука, 2010. – 372 с .

(Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего востока; Т. 28) .

4. Монгуш А. Д.-Б. Жанр сиротской песни в музыкальном наследии тувинцев (к вопросу проявления феномена традиции) // Культура Тувы: прошлое и настоящее: материалы научно-практических конференций. вып. 1 .

– Кемерово: КемГУКи, 2006. – С. 52–60 .

5. Монгуш У. О., Тирон Е. Л. результаты экспедиции 2015 года в село Кунгуртуг Тере-Хольского района республики Тыва // Народная культура Сибири: материалы XXVI науно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. – Омск, 2016. – С. 82–90 .

6. Ондар Б. К. Топонимический словарь Тувы. 2-е изд. – Кызыл: Тувинское книжное издательство, 2007. – 552 с .

7. Сыченко Г. Б., Тирон Е. Л., Кан-оол А. Х. результаты полевых и научных исследований Новосибирской консерватории в республике Тыва (1997-2009 гг.) // От конгресса к конгрессу: материалы второго всероссийского конгресса фольклористов. Том 3. – М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2011. – С. 281–299 .

8. Сыченко Г. Б., Крупич Е. Л., Пинжина О. С. Типовые напевы в интонационных культурах тюрков Южной Сибири: проблемы изучения // Народная культура Сибири: Материалы XV научного семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. – Омск, 2006. – С. 36–40 .

9. Тирон Е. Л. Песни тувинцев-тоджинцев: жанры ыр и кожамык: автореф. … канд. иск. – Новосибирск, 2015. – 22 с .

10. Тирон Е. Л. Типовые напевы кожамык тувинцев-тоджинцев // вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств .

2015. № 31. – С. 20–26 .

11. Фольклор тувинцев Бай-Тайги: в записях от школьников / сост. Н. А .

Алексеев, У. А. Донгак. – Новосибирск, 2006. – 60 с .

12. Ырлар (Песни) / Сост. М. М. Мунзук, Ю. Ш. Кюзенгеш. – Кызыл, 1956 [на тув. яз.]

13. Юша Ж. М. Обрядовая поэзия тувинцев: структура и семантика. – Новосибирск: ООО «Апельсин», 2009. – 166 с .

–  –  –

ШАМАНСКАЯ МУЗЫКА ЧАЛКАНЦЕВ (СЕВЕРНЫХ АЛТАЙЦЕВ)

С тех пор как первые путешественники столкнулись с шаманскими практиками, шаманский обряд притягивал к себе внимание ученых, принадлежащих к самым разным областям знания. Его изучением помимо этнографов занимаются лингвисты, психологи, искусствоведы .

Одним из важных ракурсов исследования данного феномена является также описание и анализ особенностей музыкального текста шаманского камлания .

Однако изучение музыки обряда в значительной мере осложняется проблемами его фиксации и интерпретации, поэтому особенно ценными представляются образцы полных шаманских камланий, записанные от действующих шаманов. именно к таким образцам относится запись чалканского1 шаманского обряда ловли души, сделанная новосибирским музыковедом Г. Б. Сыченко в 1992 году. Данный обряд проводился потомственной чалканской шаманкой А. К. Абашевой по просьбе ее соседки А. О. Сарбадаковой. Цель обряда состояла в выявлении причины болезни сына заказчицы и его исцелении. в процессе камлания шаманка установила, что необходимо отыскать и вернуть потерянные души А. О. Сарбадаковой и ее сына и предприняла шаманское путешествие для их поимки .

исследование музыкального компонента данного обряда проводилось в нескольких направлениях: описание и анализ структурной организации камлания, различных аспектов звуковысотности материала, а также типология интонирования в камлании. Помимо этого, следует отметить, что анализ данного материала во всех ракурсах оказался практически неотделим от проблемы корреляции музыкального текста обряда и процессом достижения транса и пребывания в нем .

вопрос о том, является ли шаманский транс реальным состоянием психики, которым шаман умеет управлять в соответствии с необходимостью, либо представляет собой только театральный эффект

Чалканцы – малочисленный народ, проживающий на севере Горного Алstrong>

тая, в долинах притоков реки Лебедь. Самоназвание чалканцев куу-кижи ‘люди [реки] Лебедь’ отражает их реальное расселение. На сегодняшний день насчитывается всего около тысячи представителей данного этноса .

в исследовании шаманского обряда, стал краеугольным камнем для многих ученых. Так, специально изучением личности шамана и психологии обряда занималась группа московских исследователей из «Центра по изучению шаманизма и иных традиционных верований и практик» иЭА рАН. С помощью привлечения современных медицинских приборов им удалось установить, что «шаманы – это личности особого типа, освоившие навыки погружения в глубокие стадии иСС и работы в них. используя разнообразные техники, они имеют возможность в процессе глубинных погружений в иСС переживать необычные психологические ощущения и извлекать из таких состояний некие особые проявления психического и физического мира, которые невозможно получить в обычном состоянии сознания» [1, с. 146] .

Эти выводы перекликаются с мнением исследователя музыки сибирского шаманского обряда – Г. Б. Сыченко. Ею впервые была высказана мысль о роли вокального компонента в процессе достижения шаманом измененного состояния сознания, как принято называть шаманский транс. в ее работах описаны специфические виды вокального вибрато, которые являются общими в традициях североалтайского шаманизма. Особое внимание здесь привлекает спираторное вибрато [2], возникающее в результате прерывистой подачи воздушной струи, обусловленной периодичным сокращением на выдохе мышц живота. Описанный тип вибрато обеспечивает частое и неглубокое дыхание, которое провоцирует проявления гипервентиляции [3], способствующее входу шамана в измененное состояние сознания .

изучение упомянутого выше обряда ловли души также указывает на то, что существует очень тесная взаимосвязь между особенностями интонирования чалканских шаманов и стадиями трансового состояния .

Однако корреляция измененного состояния сознания и музыкального текста обряда проявляется и на других уровнях его организации .

Так, в архитектоническом плане можно отметить ряд закономерностей. в частности, с усилением интенсивности транса в камлании меняется ритм смены одного узнаваемого материала другим. Мы обнаружили, что музыка обряда содержит устойчивые ритмико-мелодические формулы (всего их три), которые и составляют основу музыкального текста на тех его участках, где измененное состояние сознания еще не столь выражено. При этом там, где транс отличается наибольшей интенсивностью, наблюдается разрушение формульности: одни формулы, не окончившись, сменяются другими и перемежаются с короткими возгласами, которые не имеют отношения к устойчивым мелодическим структурам .

изменения происходят и на уровне звуковысотной и мелодической организации музыкального компонента текста обряда. ритмико-мелодические формулы к моменту усиления интенсивности измененного состояния сознания начинают преобразовываться: они меняют высоту, расширяются за счет внедрения дополнительных длительностей, транспонируются на другую высоту и так далее .

Таким образом, самые далекие в мелодическом и ритмическом плане варианты устойчивых ритмико-мелодических формул образуются именно на тех участках текста, где транс наиболее выражен .

Более того, транс оказывает влияние на микроинтонационные процессы в музыкальном тексте. Дело в том, что каждый отдельный звук в шаманском камлании имеет зонную природу – внутри одной длительности постоянно происходят колебания высоты, которые хорошо определяются на слух. К моменту усиления степени транса зонность звуков расширяется. Часто они исполняются с применением приемов различных вибрато, в том числе и указанных выше спираторных. в результате один звук может расширяться до диапазона терции и даже кварты. С ослаблением транса зонность звуков соответственно сужается .

итак, взаимосвязь и взаимовлияние стадий измененного состояния сознания шаманки и музыки шаманского обряда ловли души отчетливо прослеживаются на всех уровнях организации шаманского текста .

Список использованной литературы:

1. Харитонова в. и., Свидерская Н. Е., Мещерякова в. А. Шаманы и шаманизм в свете интердисциплинарных исследований // Полевые исследования института этнологии и антропологии / и-нт этнологии и антропологии им .

Н. Н. Миклухо-Маклая рАН. – М., 2006. –С. 128–149 .

2. Сыченко Г. Б. Некоторые особенности интонирования алтайских шаманов. – Новосибирск, 1990. АТМ НГК, рукопись. – 89 с .

3. Козлов в. в. Базовые технологии изменения состояний сознания // Человеческий фактор: проблемы психологии и эргономики. – Тверь, 2004 .

– № 1. – С. 38–42 .

–  –  –

ЭТНОКУЛЬТУРНЫЕ ПРОЕКТЫ КАК ФАКТОР СОХРАНЕНИЯ И

ПОПУЛЯРИЗАЦИИ НАЦИОНАЛЬНЫХ КУЛЬТУР КОРЕННЫХ И

МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ СИБИРИ

Этнокультурные особенности развития коренных и малочисленных народов Сибири в настоящее время характеризуются тем, что национальные традиции при своей аутентичности занимают как бы зависимое положение, оставаясь в культуре повседневности, разговорном языке, а также исторической памятью рода и семьи .

Но в то же время в россии в целом и во многих регионах, например, в национальных республиках (таких как Алтай, Тыва, Хакасия), народная художественная культура во всех своих проявлениях занимает особое место в жизни общества. Безусловно, это связано с тем, что духовный вакуум среди всех слоев населения требует восполнения. в связи с этим усиливается внимание к национальным особенностям, традиционной культуре1 .

Коренные народы Сибири, несмотря на длительное проживание на одной территории с русским населением, сумели противостоять ассимиляции, сохраняя этническую самоидентификацию, но в эпоху глобализации угроза потери ее основы – культуры и языка – по-прежнему остается актуальной. Движение по возрождению традиционных культур коренных и малочисленных этносов Сибири успешно реализуется через создание и работу профессиональных и любительских фольклорных коллективов, проведение фестивалей и конкурсов народного творчества, открытие этнокультурных и национально-культурных центров. Это способствует развитию и популяризации многообразия национальных традиций народов .

Таким образом, сохранение этнической самоидентификации видится, прежде всего, через сохранение, развитие и трансляцию национальных культур коренных и малочисленных этносов Сибири, а также через взаимодействие с представителями других этносов. Актуальность проблемы определяется также имеющим сегодня место

Народная культура в современных условиях: Учеб. пособие / О.Д. Балstrong>

дина, Э.в. Быкова, Е.Э. Гавриляченко; Отв. ред. Н.Г. Михайлова; рос. ин-т культурологии. – М., 2000. – 219 с .

активным процессом поиска новых форм и методов работы с коренными и малочисленными этносами2 .

в настоящее время особую актуальность приобретают вопросы, связанные с разработкой и внедрением различных инновационных технологий в этнокультурной сфере. Этнокультурные проекты являются инструментом эффективного исследования и разрешения соответствующих проблем в современном мире. их реализация направлена на внесение изменений в этнокультурную сферу жизни человека. Этнокультурные проекты, в частности, могут оказать помощь в сфере сохранения, развития и трансляции национальных культур .

Проекты по сохранению и популяризации национальных культур могут создаваться и реализовываться на базе этнокультурных, национально-культурных центров. Так, в Кемеровском государственном институте культуры на кафедре теории и истории народной художественной культуры осуществляет свою деятельность Молодежный этнокультурный центр малочисленных коренных народов Севера, Сибири и Дальнего востока «Тенгри» («Небесный Бог»), при котором открыта творческая школа традиционной культуры коренных народов Сибири «Тореен Чирим» («родная Земля»)». в данной школе проходят занятия по обучению игре на музыкальных инструментах коренных народов Сибири, обучение искусству «горлового пения», вышивке национальных орнаментов, искусству изготовления сувениров из войлока. Цель этих уроков – расширение теоретических и прикладных знаний о культуре и языках данных этносов, их популяризация как среди носителей, так и русскоязычных учащихся3 .

Приведем пример проекта, который можно реализовать на базе Молодежного этнокультурного центра малочисленных коренных на

<

Филатова, Е. в., Бирюкова, А. С. Социальные проекты, ориентированные

на этнос и этническую культуру // СиСП. 2012. №5. URL: http://cyberleninka .

ru/article/n/sotsialnye-proekty-orientirovannye-na-etnos-i-etnicheskuyu-kulturu (дата обращения: 14.11.2016) .

Открытие Молодежного этнокультурного центра малочисленных коренных народов Севера, Сибири и Дальнего востока «Тенгри» («Небесный Бог») при кафедре теории и истории народной художественной культуры Кемеровского государственного института культуры. - URL: http:// www.kemguki.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=5465:-lr-l-rcatid=6:2009-09-23-06-39-06 родов Севера, Сибири и Дальнего востока «Тенгри» Кемеровского государственного института культуры, с целью сохранения и популяризации культуры и языков данных народов, а также культурного просвещения и предотвращения ксенофобии в студенческой среде .

Организация и реализация информационно-развлекательного проекта «Этнокультурный вечер», направленного на знакомство с культурой, языком, бытом и традициями коренных и малочисленных этносов Сибири, ставит перед собой следующие задачи:

- содействие в развитии и сохранении национальных культур, языка, обычаев и традиций;

- этнокультурное просвещение студенческой молодежи, проживающей и обучающейся на территории Сибири;

- укрепление дружеских отношений между представителями разных национальностей и вероисповеданий;

- формирование чувства гордости за свой этнос и за достижения всего многонационального народа российской Федерации .

Достижение задач мы планируем посредством проведения цикла этнокультурных вечеров, посвященных знакомству с каким-либо этносом, в программу которых могут войти:

• презентация информации о народах: этнографическая справка о происхождении, об их культуре, языковых особенностях, быте, творчестве,

• встреча с представителями этноса – учеными, поэтами, писателями, художниками, спортсменами;

• просмотр документальных и художественных кинофильмов;

• выступления творческих коллективов, исполнителей из числа представителей какого-либо этноса;

• дегустация блюд национальной кухни;

• проведение конкурсов на знание культуры этноса и ряд других мероприятий .

Подводя итоги, можно сделать вывод, что разработка и реализация этнокультурных проектов может стать положительным фактором для сохранения, изучения и популяризации языков коренных и малочисленных народов Сибири, что является необходимым для формирования позитивной этнической и общегражданской идентичности, а также сохранения духовных традиций и самобытной культуры народов .

Иванов К.Ч .

ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЕ И ПРИРОДНЫЕ ОБЪЕКТЫ

РЕСПУБЛИКИ ТЫВА: К ОБЩЕЙ ХАРАКТЕРИСТИКЕ

Каждый регион российской Федерации как многонационального государства обладает собственным историко-культурным, этнографическим, а также экологическим наследием. Так, коренное население Сибири включает множество народов, народностей, этнических групп. Большинство из них имеют разные происхождение, исторические судьбы. Многообразие автохтонных этносов определяет различия национальных традиций, обычаев. их материальная и духовная культура также отличается многообразием .

Охарактеризуем здесь основные объекты, составляющие наследие республики Тува .

Буддийская ниша Этот памятник буддийского искусства XIII в. находится на берегу реки Чаа-Холь. выбитая в скале на высоте 4 метров ниша – священное место Тувы. На задней стене ниши – барельеф Будды, по бокам – ученики Амитабхи. Двое стражников охраняют вход в пещеры .

Говорят, это место «силы». По преданиям, если Дух человека готов к познанию, то стражники его пропустят, и он окажется в другом измерении. Уникальность памятника еще и в том, что увидеть его можно только раз в год, когда идет сброс воды в Саяно-Шушенское водохранилище .

Гора «Догээ»

Здесь находятся несколько курганных захоронений, памятников петроглифического искусства, наскальных изображений и самая большая в мире мантра «Ом мани падме хум», выложенная из камней .

Долина Царей Здесь в 2001 г. археологи из г. Санкт-Петербурга обнаружили захоронение скифских царя и царицы в полном золотом убранстве. Сейчас раскопки в степи в районе пос. Аржаан продолжаются. в работе здесь задействованы волонтерские лагеря русского географического общества .

Озеро Ак-Аттыг-Холь расположено выше двух тысяч метров над уровнем моря, на берегах – вечная мерзлота. Туристический (рыболовный) объект .

Водопад на озере Кара-Холь Находится озеро на границе с Горным Алтаем. С тувинского название «Кара-Холь» переводится как «Черное озеро», его вода похожа на чернила. Местные жители считают, что хозяин озера – Черный бык. Когда водоем замерзает, животное зловеще мычит. По преданиям, озеро может предвещать войну; перед ее началом из озера поднимаются огненные шары. Также является рекреационным объектом республики .

Река Кызыл-Хем По отзывам туристов, это одна из лучших сплавных рек россии .

верховья являются местом проживания старообрядцев .

Статуя Будды Тува – священное место для буддистов всего мира. Буддистских храмов и монастырей здесь множество. в прошлом году открылся еще один – храм Устуу-Хурээ, разрушенный более 100 лет тому назад и восстановленный на пожертвования местных жителей и гостей республики, ежегодно приезжающих на знаменитый музыкальный фестиваль Устуу-Хурээ. Недавно около храма возвели субурган – место поклонения богине Сарасвати, покровительницы людей творческих профессий. Этим летом здесь побывал роберт Турман, профессорбуддолог с мировым именем, отец кинодивы Умы Турман1 .

Таким образом, историко-культурные и природные объекты республики Тыва обладают достаточным потенциалом как для дальнейшего развития национальных традиций (тувинцев и представителей других этносов, проживающих на территории региона), так и для функционирования рекреационной сферы .

–  –  –

К ОБЩЕЙ ХАРАКТЕРИСТИКЕ ОСНОВНЫХ СТИЛЕЙ

ТУВИНСКОГО ГОРЛОВОГО ПЕНИЯ

На наш взгляд, логично начать изложение данной темы с вопроса о происхождении горлового пения как искусства в целом. Здесь зафиксирован ряд гипотез. Согласно одной из наиболее распространенных, в основе сольного двухголосия лежит связь с ламаистской Самые загадочные места Тувы. URL: http://www.krsk.kp.ru/ daily/26119/3012980/ религией. Сторонники данной точки зрения считают монастыри местом возникновения горлового пения. С течением времени оно подверглось песенной переработке и приняло вид вокального искусства .

Однако ламаизм проник в Туву в XVII в. и утвердился как официальная религия тувинцев во второй половине XVIII в., то есть намного позднее, чем возникло горловое пение. При таком подходе это искусство упрощается. Феномен этот – не остатки прежних религиозных песен, якобы превратившихся в обрядовый жанр. Гораздо более обоснованным является подход к этому жанру, как к вокальному искусству, создавшемуся в форме лирических, любовных по содержанию текстов песен, не связанных первоначально ни с шаманскими заклинаниями, ни с погребальными обрядовыми действиями1 .

По мнению большинства специалистов, тувинское горловое пение («хоомей») отличается от аналогичного искусства алтайцев, бурят и монголов большим разнообразием стилей. из них основными считаются 5 – «каргыраа», «хоомей», «сыгыт», «эзенгилээр», «борбаннадыр». Также существуют несколько разновидностей: «думчуктар»

(«новализация»), «хоректээр» («петь грудью»), «хову каргыраазы»

(«степное каргыраа»)2 .

Первые описания данного искусства относятся к середине XIX в .

Так, этнограф Е. К. Яковлев охарактеризовал его как пение без слов, слагаемое из «гаммы хрипов» и сопровождаемое игрой на национальном музыкальном инструменте. Термин «каргыраа» имеет звукоподражательную основу, обозначающую хрип или звуки, похожие на хрипение. Например, в современном тувинском языке существует звукоподражательный глагол «каргыраар» («хрипеть», «бурлить»)3 .

Происхождение термина «хоомей» исследователи связывают либо с названием искусства звукоподражания «хоолээр» («гудеть»), либо с тувинским названием гортани («хоо», «хоозу»). Данный стиль акустически связан с низким звуком низких частот. в отличие от аналогичного пения монголов, тувинский «хоомей» может исполняться без текста или с текстом колыбельных песен4 .

Перейдем к краткой характеристике других основных стилей .

Гипотетически название «сыгыт» произошло от глагола «сыгыр»

Кыргыс З. К. Горловое пение. – Новосибирск, 2002 .

Кыргыс З. К. «Хоомей» – жемчужина Тувы. – Кызыл, 1992. – 128 с .

Кыргыс З. К. Горловое пение. – Новосибирск, 2002 .

Кыргыс З. К. «Хоомей» – жемчужина Тувы. – Кызыл, 1992. – 128 с .

(«свистеть»). Существительное «сыгыт» означает «свист», а также «причитание, плач». На этом основано предположение о связи рассматриваемого стиля с погребальным обрядом. Наименование стиля «эзенгилээр» происходит от слова «эзенги» («стремена»). Он появился как подражание звукам, издаваемым при соприкосновении чепрака и стремян, во время езды на лошади. Название стиля «борбаннадыр» произошло от тувинского глагола «борбаннат» (означает перекатывать что-то круглое). Этот стиль имеет ритмические формы5 .

Таким образом, горловое пение является результатом специфического гортанного пения, музыкально-поэтического мышления народа. У тувинцев, например, оно обусловлено безграничной любовью к природе. Поэтому мерой всех вещей и источником вдохновения у древних исполнителей-мастеров являлась природа. Ценность и красота звука измерялась умением передать «живую жизнь» не только путем подражания, но и проникновением в ее сущность. Горловое пение с давних времен было одной из традиционных форм музыкального искусства тувинцев и являлось неотъемлемой частью праздников, обрядов быта, нашло яркое отображение в героических сказаниях и сказках тувинского народа, бережно хранимых и передаваемых от поколения к поколению в течение столетий. Так, в сказании «Старик Боралдай, имеющий коня Бока-Шокар» упоминается: «Когда Боралдай заглянул вовнутрь юрты, он увидел золотую царевну. Шестеро девушек вплетали во все косы серебристо-золотые нити, позади три девушки привязывали бусы-украшения, а позади шестеро парней исполняли каргыраа, хоомей, сыгыт» .

–  –  –

СОЦИАЛЬНЫЙ СТАТУС И ПРОБЛЕМА СКАЗИТЕЛЬСКОГО ДАРА

ИСПОЛНИТЕЛЕЙ ЭПИЧЕСКОГО НАСЛЕДИЯ В КОНТЕКСТЕ

ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ АЛТАЙЦЕВ

искусство сказителя. Не каждому человеку дан природой талант впитать в себя хотя бы малую толику этого огромного духовного богатства, столетиями накапливавшегося в сокровищницах евразийских народов. Но те, кому дар этот дан, составляют ту самую духовную нить, что, протянувшись сквозь долгие тысячелетия, прочно

Кыргыс З. К. Горловое пение. – Новосибирск, 2002 .

связывает нас с прошлыми поколениями. А как без той связи? Без нее просто нет человека. ведь последним его как раз и делает то, что сотворено для души и разума людьми прошлых цивилизаций .

То, что сказители наделены особой интуицией, знали все, кто с ними встречался. Существует множество воспоминаний об А. Г .

Калкине, когда он указывал, где находится потерявшийся конь, что происходит с человеком в далекой поездке, порой он точно предсказывал какое-либо событие. «Кайчи» – сказитель – это не только певец, музыкант, но и мудрец, народный философ. Не случайно в философско-религиозных трактатах прошлого высоко оценивается образ сказителя, особенно на востоке. Любовь к мудрости в то время сочеталось с любовью к высшей Красоте. Другими словами, на том этапе развития человечества в синтетической форме были слиты поэзия, философия и мистические прозрения. Кризис разобщения этих ветвей человеческого миропонимания в настоящее время достиг предельного состояния, что привело во многом к современному системному кризису, к кризису самой личности и общества, к противопоставлению человека и природы1 .

в связи с этим такие памятники сказительского творчества, как «Маадай-Кара», становятся особенно ценными. Очевидно, и об этом говорят многие философы, должен произойти новый синтез науки, нравственно ориентированной философской мысли и искусства. Об этом писали и в разных аспектах проводили в жизнь русские мыслители. Но здесь нужны в качестве объекта изучения, а возможно, и подражания живые примеры уже состоявшего синтеза. Сказители «Большого Алтая» как раз и донесли из глубины веков этот редкий дар .

Живая традиция сказительства ценна и для развития «кая». и существенный момент здесь, на наш взгляд, заключается в следующем. Еще в середине 1980-х гг. в Горном Алтае «кай» был редким явлением. Сейчас положение резко изменилось. Счет на исполнителей горлового пения в республике Алтай идет уже на десятки. Таким образом, культурная универсалия – сказительство проявила свой живительный дар и способствовала возрождению национальных форм культуры2 .

Садалова, Т.М. Сказки в системе жанров алтайского фольклора [Текст] // Мир науки, культуры, образования. – Горно-Алтайск, №1, 2009. – С. 50–52 .

Каташев С.М. Алтайский героический эпос. вступ. ст. [Текст] / С. М. Каташев // Алтайские героические сказания: «Очи-Бала», «Кан-Алтын». – Новосибирск: Наука. Сиб. отд., 1997. – С. 11–46 .

Самое крупное из алтайских героических сказаний содержит 7738 стихотворных строк (при обычной норме объема эпических произведений Алтая в 2–3 тысячи строк). Это, к примеру, эпос «МаадайКара». Наименование сказания стоит вне общей традиции названий подобного жанра: подавляющее большинство эпических повествований тюрко-монгольских народов Сибири называется по имени главного героя («Алтай-Буучай», «Очы-Бала», «Гэсэр»), но «Маадай-Кара»

назван не по имени главного героя Когюдей-Мергена, а по имени его отца, зачинателя и символа рода .

«Маадай-Кара» – самое сложное и многоплановое произведение в ряду алтайских сказаний жанра героического эпоса. Здесь аккумулируются древние сакральные представления о мире вообще, мире людей, взаимопроникновении миров Бога и человека. Эпос может анализироваться как этическая доктрина, как мифологизированный вариант исторического повествования, как авантюрно-сказочный сюжет и, наконец, как совокупность сакральной информации алтайских тюрков, зашифрованной в сюжетно организованной системе символов и символических образов. Широкий мифопоэтический контекст, анализируемый при исследовании символов-архетипов, поможет обнаружить глобальность мировой традиционной модели мира, стоящей за уникальной алтайской символической системой3 .

Экспозиция любого эпического произведения дает картину некогда процветающего мира, которому грозит смертельная опасность. Закодированная в сказочно-фантастической системе символов, такая картина восходит к мифологической эсхатологии – предвестнице начала новой жизни, зародыш которой вызревает в недрах гибнущей. в алтайской версии извечного мифологического круга бытия она представлена, во-первых, беспробудным сном основателя рода МаадайКара и, во-вторых, беспокойной активностью его жены Алтын-Тарга4 .

вероятно, не случайно эпос вписывает героя в символику космического порядка. Солнце и луна здесь не только элементы орнамента бытовой атрибутики, но и самодовлеющие явления, символы макрокосма, в который, как микрокосм, включен олицетворяющий средний мир герой. Погруженность в сон – тоже смыслообразующий компоОйношев, в.П. Символика мифологии алтайского героического эпоса автореф. дисс. канд. филол. наук: 10.01.09 / Ойношев василий Петрович.– Казань,1998. – 20 с .

Липец P.C. Образ баатыра и его коня в тюрко-монгольском эпосе [Текст] / P.C/ Липец. – М.: Наука, 1984. – 262 с .

нент повествования, ибо сон в мифопоэтической системе есть синоним смерти .

Акцент приближающейся гибели мира усиливается описанием наблюдений женщины, хранительницы очага и покоя, олицетворяющей стабильность бытия. Но, обходя свои владения, МаадайКара ощущает свое бессилие перед грозящей опасностью, о сущности которой не написано даже в священной книге судеб. «Не знает мудрая сутра, Кто победит Маадай-Кара» .

и, наконец, в эпосе «Маадай-Кара» противник героев, разоритель Алтая Кара-Кула, представленный как владыка чужих земель, тоже носит явные признаки хтонического чудовища. итак, эпический зачин героического сказания «Маадай-Кара» представляется в контексте мифологической традиции вариантом эсхатологии, таящей в себе зачатки новой жизни. Обязательный цикл, круг жизни, характерный для мифологического сознания, завершается, оставляя неуничтожимые символы бытия5. в эпосе таким символом является священный тополь, описание которого содержится в параграфе об этиологических мифах Алтая .

Таким образом, идеи и образы эпоса «Маадай-Кара» отражают исторические факты и реальную жизнь, несут в себе много истинно человеческого. Эпос был сложен не только как поэтическое отражение бурных событий в истории древних племен Алтая, но и с целью воспитания чувства родины, воинского духа, высоких физических и моральных качеств, необходимых для борьбы за справедливость и счастье в жизни всех людей на земле .

–  –  –

К ВОПРОСУ О ПРЕЕМСТВЕННОСТИ

ШОРСКИХ СВАДЕБНЫХ ТРАДИЦИЙ

Актуальность обращения к данной теме обусловлена современными процессами глобализации, влияющими на интенсивность межкультурного взаимодействия. Это ведет к изменению и этнической психологии, морали, самоидентификации .

рассмотрим традиционный вариант шорского свадебного обряда .

вступление в брак проходило в 14–17 лет. Залогом богатства счита

<

Пухов и.в. Алтайский героический эпос // Маадай-Кара. – М., 1973. – С. 8–60 .

лась свадьба с молодой вдовой, уже имеющей ребенка. На рубеже XIX–XX вв. практиковался брак умыканием и сватовством. в обоих случаях свадьба («той») справлялась весной. Умыкание невесты проходило с её согласия. Жених с друзьями увозили невесту в свой улус, где она оставалась на попечении его родственников по женской линии. Утром сооружали супружеское жилище «одаг». Жених с помощью огнива высекал в нем огонь, невеста одаривала всех присутствующих медными кольцами, которые собирались с детства. Затем молодые садились рядом перед шалашом, и одна из родственниц заплетала невесте правую косу, приглаживая её большой мясной костью и давая им откусывать кусочки мяса. Другая родственница заплетала невесте левую косу, выполняя аналогичные действия сметаной. Концы кос связывал вместе жених. Последующие три дня свадебного пира молодые должны были находиться в свадебном жилище, принимая подарки и угощая всех родственников жениха. По истечении данного срока жених и невеста переселялись в дом свёкра, до постройки собственной юрты1 .

Через 5–10 дней к родителям «украденной» девушки приезжал посланник от жениха обговорить размер калыма и сроки проведения малой «байги». в назначенный день в улус невесты прибывали молодые в сопровождении родителей и других родственников мужа с большим количеством «араки». Целью обряда «чараш» («мирения») было наладить отношения меду родителями путём уплаты калыма .

вторая «байга» – табачная. Она справлялась через месяц после женитьбы. Здесь родные жениха дарили родителям невесты табакерки. Третья и четвертая «байга» – мясные, устраивались они спустя год или два. Так же по установленным правилам проходила свадьба «сватовством» .

Перейдем к характеристике современных тенденций возрождения шорского свадебного обряда. Следует отметить не только традиционный, но и инновационный его характер на данном этапе. в этих условиях становится более актуальной проблема сохранения и развития родного языка и этнической культуры. По нашим наблюдениям (в гг .

Новокузнецке, Таштаголе) молодожены из числа шорцев ориентируются на прохождение указанных выше этапов традиционного обряда .

во время сватовства родственники расхваливают жениха и невесту .

Новобрачный уплачивает калым родителям невесты. По дороге в

Шорцы. Традиции, обычаи, обряды. URL: http://lik-kuzbassa.narod.ru/

Shorcy-tradicii-obychai-obryady.htm;

ЗАГС осуществляется поклонение священным местам (в частности, горе Мустаг на территории Таштагольского района Кемеровской области), подвязывание ленточек «чалама» на священную березу. Отметим также и благопожелания со стороны шаманов (их молебен в адрес почитаемой в среде шорцев Хозяйки Огня, кормление духов, с целью обеспечения благополучия). вместе с тем современный обряд включает и православные элементы (посещение часовни Андрея Первозванного). Следует отметить и поддержку со стороны областных и районных властей. выражается это во вручении молодоженам губернаторских подарков, в присутствии на свадьбах сотрудников Администрации2 .

Таким образом, на примере шорской свадьбы можно констатировать, что возрождаемые сегодня обряды включают как традиционные, так и инновационные элементы .

–  –  –

М.К. АММОСОВ: ЭПОХА, ЛИЧНОСТЬ, ДЕЯНИЯ в будущем году общественность республики Якутия – Саха будет широко отмечать 120-летие национального лидера якутского народа в 20-е годы прошлого века Максима Кировича Аммосова. видный советский государственный и партийный деятель, помимо активного участия в борьбе за установление Советской власти в Сибири, являлся еще и руководителем Кыргызстана в один из сложных и драматических периодов нашей истории – 1937 год – пик массовых репрессий, оборвавших и его собственную жизнь .

М.К. Аммосов родился 10 (22 по новому стилю) декабря 1897 г. в Хатырыкском наслеге Намского улуса Якутского округа в семье Кира васильевича и Анастасии Леонтьевны Аммосовых. из-за бедности родителей он с четырех лет воспитывался у дяди Д.М. Аммосова .

Окончил Якутское городское училище, затем – Якутскую учительскую семинарию .

Октябрьская революция зажгла звезду Аммосова как политичев праздничные дни в Таштаголе в рамках областных мероприятий прошла национальная шорская свадьба. - URL: http://shor-people.ru/strong/vprazdnichnye-dni-v-tashtagole-v-ramkax-oblastnyx-meropriyatij-proshlanacionalnaya-shorskaya-svadba.html;

ского деятеля. в 1917 г. он вступает в партию большевиков, а уже в июле 1918 г. был избран членом и секретарем якутского совета рабочих депутатов, одновременно назначен временным комиссаром просвещения. С августа 1918 г. по март 1920 г. вел подпольную работу в Томске, иркутске, Челябинске. Позже – он уполномоченный Сибревкома по организации Советской власти в Якутии, председатель Якутского оргбюро, заведующий Якутской секцией при губбюро рКП(б), был командирован в Москву по вопросу об автономии .

вместе с П.А. Ойунским и и.Н. Бараховым Аммосов сыграл решающую роль в образовании Якутской АССр в апреле 1922 г., становится секретарем Якутского областного бюро (комитета) рКП(б), с марта 1923 г. – народным комиссаром торговли и промышленности ЯАССр, с октября того же года – представителем ЯАССр при вЦиК в Москве и наконец с июня 1925 г. – он председатель Совета народных комиссаров Якутии. в августе 1928 г. назначен ответственным инструктором ЦК вКП(б). в сентябре 1930 – феврале 1932 гг. – слушатель института красной профессуры, после окончания которого был направлен на партийную работу в Казахстан. Здесь он занимает ответственные посты: 1-го секретаря Западно-Казахстанского, Карагандинского и Северо-Казахстанского областных комитетов партии .

За период работы М.К. Аммосов избирался делегатом исторических XI, XIII, XVI и XVII съездов вКП(б), многих всесоюзных партийных конференций и сессий вЦиК и ЦиК СССр .

18 марта 1937 г. по указанию ЦК вКП(б) М.К. Аммосов приехал в столицу Киргизии, в город Фрунзе, где проходил VIII пленум Киргизского обкома. 22 марта он уже был избран первым секретарем Киргизского ОК вКП(б), сменив на этой должности «провинившегося»

Белоцкого и одновременно – первым секретарем Фрунзенского горкома КП(б). в те дни завершил свою работу V Чрезвычайный всекиргизский съезд Советов, на котором под непосредственным руководством Максима Кировича была принята новая Конституция Киргизской ССр .

в июне 1937 г. на I съезде КП (б) Киргизии М.К. Аммосов избран первым секретарем Центрального Комитета, т.е. согласно тогдашней иерархии – фактическим главой республики. Таким образом, он стоял у истоков возрождения киргизской государственности .

Большое внимание М.К. Аммосов уделял развитию культуры Киргизстана. При нем были приняты устойчивые киргизский и уйгурский алфавиты. Осознав, что изучение эпоса «Манас» является делом особой важности, он попытался взять это дело под контроль партийных органов. Так, 1 июля 1937 г. заседание бюро Киробкома под председательством новоназначенного секретаря М.К. Аммосова рассмотрело вопрос «Об издании эпоса «Манас» и приняло заискивающее решение: «Просить отдел печати ЦК дать жесткие прямые указания о выполнении Гослитиздатом договора по изданию «Манаса» и как минимальный выпуск издать к 20-летию Октябрьской революции хотя бы половину «великого похода» на русском языке» [1]. Но вскоре Аммосов был объявлен «врагом народа» .

развернувшаяся в 1930-х гг. волна массовых репрессий, унесшая жизни около 30 тысяч киргизстанцев, не обошла стороной и первых лиц республики.. .

в дни празднования 20-й годовщины Октябрьской революции М.К .

Аммосов по ложному обвинению был необоснованно репрессирован .

Поводом послужило его компрометирующее высказывание. Дело в том, что на традиционной праздничной демонстрации 7 ноября с трибуны он крикнул: «Да здравствует победа фашизма во всем мире!» .

Затем он опомнился, исправил ошибку: «Под гениальным руководством великого Сталина вперед к победе коммунизма во всем мире!»

[2]. Очевидцем этого стал приехавший во Фрунзе по вопросу издания эпоса «Манас» московский поэт-переводчик Семен Липкин, оставивший позже свои воспоминания.. .

Может, в его голове и проскальзывала подобная крамольная мысль как результат разочарования от неудач и перегибов Советов .

Однако ни его клятвенные оправдания о том, что эта была простая оговорка, «техническая ошибка», ни его нерусское происхождение, ни то, что русский язык не был ему родным, не могли изменить уготованной ему участи.. .

Дальше все происходило, как по накатанной: 16 ноября – арест в г. Фрунзе, суд в Москве и закономерная в те времена развязка – расстрел как «врага народа» 28 июля 1938 г .

Чуть позже нарком внутренних дел Киргизской ССр и.П. Лоцманов в своей статье «Двадцать лет на героическом посту» довольно отмечал: «...Под руководством тов. Ежова в Киргизстане идет успешный разгром врагов народа. Долгое время здесь тайно проворачивали свои темные дела всякого пошиба троцкисты – белоцкие, страмблеры, чистяковы и другие, правобухаринское отребье – щербаковы, шахраи, прохоровы; буржуазные националисты, шпионы зарубежных разведок – аммосовы, абдрахмановы, исакеевы, уразбековы (А. Орозбеков – Т.А.), камбаровы... все их потуги пропали даром .

Киргизский народ всех своих врагов вырвет с корнем и безжалостно уничтожит, ликвидирует последствия их раскольническо-подрывной деятельности...» .

Шло время. Менялся политический курс страны. Переосмысливалась и роль многих сгинувших в небытие деятелей. 28 апреля 1956 г .

определением военной коллегии верховного суда СССр великий сын якутского народа был посмертно реабилитирован и восстановлен в партии, а в 1990 г. имя М.К. Аммосова было присвоено Якутскому государственному университету .

Добрая память об известном сибиряке жива и в Киргизии. в декабре 2012 г. в честь 115-летия со дня рождения М.К. Аммосова в Кыргызстан совершила поездку государственная делегация республики Якутия – Саха во главе с премьер-министром Г. Данчиковой .

в рамках юбилейных мероприятий в центре г. Бишкека – в Дубовом парке им. Ч. Айтматова возле памятника «Братская могила с обелиском красногвардейцам, павшим в борьбе за Советскую власть» был установлен бюст выдающегося государственного деятеля Якутии (автор – именитый киргизский скульптор Т. Сыдыков). ранее, в 2007 г., М. Аммосову в г. Бишкеке была открыта мемориальная доска .

Список использованной литературы:

1. Поливанов Е.Д. Киргизский героический эпос «Манас». – Бишкек, 1999. – С. 24 .

2. У истоков кыргызской национальной государственности. – Бишкек, 1996. – С. 307–308 .

–  –  –

важным элементом заключения брака в алтайской культуре является его обычно-правовая составляющая. в данной работе хотелось бы кратко осветить роль и значение калыма «шаалта» в современной алтайской свадебной обрядности .

Большой вклад в изучение семьи, свадебной обрядности алтайцев внесли труды Н.П. Дыренковой, Е.М. Тощаковой, Н.и. Шатиновой, Н.А. Тадиной и др., послужившие основой для понимания и изучения алтайской свадебной обрядности, не исключением является и данная работа .

Калым имеет широкое распространение в мире. По подсчетам Д .

Мердока, из 250 обществ 140 патрилокальных обществ имеют калым как составную часть брачной обрядности [Мердок, 2003. – С. 43]. Основной функцией «шаалта» у алтайцев является компенсация затрат на подготовку приданого. Основным сакральным содержанием сватовства является передача «кут» (души ребенка, в значении плодородия и достатка). Согласно алтайскому мировоззрению «кут» могут передавать только мужчины рода, и за его передачу они получают право на заказ «шаалта». Строго запрещается наживаться на «шаалта», кто же игнорирует запрет, в дальнейшем могут не рассчитывать на помощь со стороны сватов. Н. рулан считает, что в традиционных обществах выкуп помимо компенсации, возможно, выполняет функцию обмена. За право на будущую жену муж передает имущество ее семье. Затем выкуп совместно с приданым возвращаются, но как собственность жены, под управлением мужа [рулан, 2005. – С. 169] .

выкуп в алтайской свадебной обрядности очень тесно связан со сватовством. размеры выкупа становятся известными уже по окончанию сватовства. вручается же выкуп во время начала пира проводов «белкенчек» в доме родителей девушки .

расходы, связанные со свадьбой, на семейно-родовом совете между членами рода стараются распределять равномерно. в целом, расходы в равной мере несут обе стороны. Сторона жениха обязана провести сватовство, выкуп, традиционную и молодежную свадьбу, преподнести различные подарки стороне невесты, сшить традиционную свадебную одежду безрукавку для парня и «чегедек»

(традиционную одежду замужней женщины) для девушки. Сторона девушки – пир проводов, приданое, различные подарки стороне жениха. Для стороны жениха размер расходов на проведение сватовства напрямую зависит от того, сколько домов (семей) назовет семейно-родовой совет девушки. Эти семьи представителям стороне жениха необходимо посетить со сватовским визитом .

Сегодня сватовство, как и следующий за ним выкуп, стали серьезной проблемой, особенно в Усть-Канском, Онгудайском районах. Данная проблема была в свое время (70–80 годы ХХ в.) обозначена Н.и. Шатиновой: «Отрицательным моментом в современных алтайских свадебных обрядах следует назвать удлиненное сватовство в Усть-Канском варианте. Здесь сватам приходится сватать девушку не только у ее родителей, но и у 40–50 других ее родственников, которые естественно никакого участия в воспитании девушки не принимали» [Шатинова, 1980. – С. 64]. именно этот обычай информантами называется, как потенциально конфликтный. Главной проблемой называется большое количество домов, которые надо просватывать и размеры стоимости «шаалта», которая напрямую зависит от количества домов. высказываются мнения, пожелания и даже требования в отношении снижения количества домов, которые нужно просватывать. в качестве обоснования своих требований приводят несоответствие практики выкупа обычно-правовым нормам, когда заказывать выкуп могут только самые близкие родственники .

Так нередко бывает, что семейно-родовой совет девушки, из-за уважения к членам своего рода, называет стороне жениха от 40 до 70 домов (на 2004–2012 гг.), для сравнения, на начало 60-х гг. информанты приводят цифры в 25–30 домов; 70–80-е гг. – 40–50; 90-е гг. – 40–50; 2004–2012 гг. – 60–70; 2015–2016 гг. – 40–50. возможно, такой рост частично объясняется тем, что род хочет выделить и поощрить как можно большее число своих членов, при этом никого не обидев .

Но также имеет значение значительное подорожание бытовых товаров, которые и составляют приданое, в результате сторона девушки вынуждена увеличивать число домов, которые нужно просватывать .

Действующий правовой обычай взаимопомощи не только регламентирует выплаты при заключении брака, но и на практике позволяет их произвести .

Принятие сватов означает посильное участие семьи этого человека в покупке приданого. в Усть-Канском, Онгудайском районах сторона жениха на проведение сватовства в среднем, если названо 50 домов, только на спиртное (не считая остальных подарков: чай, конфеты и т.д.) затрачивает в среднем от 33 тысяч рублей, без учета дорожных расходов. в сватовской набор входит: 2 бутылки водки и 2 бутылки вина в каждый указанный из домов. в ценовом отношении автор посчитал самый доступный вариант, который включает заводской алкоголь с учетом, что одна единица водки стоит 180 рублей, а единица вина 150 рублей. Конечная сумма может меняться в зависимости от достатка семьи .

в качестве выкупа вещи заказывают в паре, это могут быть разные комбинации, коробка шоколада и вино; вино – водка; коньяк – «талкан» (растертая ячменная мука). При заказе «шаалта» заказчик обычно точно называет вещь, которую он заказывает, если это спиртное, то называется точное название, марка и количество. По цене «шаалта» не сильно уступает сватовству, а в некоторых случаях и превосходит. Качественное выполнение «шаалта» для рода считается выполнением нормы. На проведение сватовства и выкупа, без расходов на подготовку и проведение традиционной и молодежной свадьбы, в общей сложности тратится до 70–80 тысяч рублей. Для дотационной республики, где средняя зарплата на селе около 9–12 тысяч рублей в месяц, проведение свадьбы представляет серьезную экономическую проблему .

Другим важным моментом является то, что довольно длительное время выкуп рассматривался как покупная «цена» девушки .

Но если учесть, что сторона невесты несет такие же расходы, а в имущественные отношения вступают не только две семьи, а две родовые группы и при этом отношения между ними являются пожизненными, говорить о покупке женщины не приходится. выкуп предназначен для компенсации потерь, которую несет семья невесты .

Тесно связан с выкупом вопрос приданого. Сегодня сторона невесты привозит на свадьбу некоторую часть приданого, которую символически «продает» стороне жениха. в некоторых случаях родственники невесты продажу приданого оставляют на пир проводов, а на свадьбе вручаются отдельные подарки в виде посуды, ковров, предметов быта, при этом символическая продажа ритуально значимых вещей оставляется на пир проводов. После того как родители девушки приняли «белкенчек» и каждый заказывавший «шаалта» получил свой заказ, гостей просят к столу. Для приехавших гостей сторона невесты устраивает практически ответную свадьбу. По размаху и количеству гостей свадьба и свадьба в доме невесты равны .

во время свадьбы в доме девушки устраивается ритуальная продажа основной части приданого. Крупные вещи ритуально продаются только теми из родственников, на которых распространялось право заказа выкупа «шаалта». Семейно-родовой совет девушки при назначении сватам выкупа в обязательном порядке учитывает материальное положение каждой семьи, чтобы после заказа «шаалта» они не понесли экономического урона, так как работает принцип «если заказываешь выкуп, то обязательно возвращаешь приданым». вся система опирается на механизм, который можно описать словами «сколько взял – столько дал» [Малиновский, 2004. – С. 231] .

Таким образом, в современной алтайской свадебной обрядности выкуп «шаалта» является неотъемлемой частью церемониала и отвечает за сакральную передачу «кут» (души ребенка, в значении плодородия и достатка) новой семье. в современных социо-экономических реалиях выкуп из сакрализованной культурой плоскости все больше переходит в экономическую, которая в свою очередь приводит к требованию обычно-правовым способом закрепить определенное количество домов (семей), которые должна просватать сторона жениха .

Список использованной литературы:

1. Малиновский, Б. Преступление и обычай в обществе дикарей. избранное: динамика культуры / Б. Малиновский. – М., 2004. – 450 с .

2. Мердок, Д. Социальная структура / Д. Мердок. – М., 2003. – 608 с .

3. рулан, Н. историческое введение в право / Н. рулан. – М., 2005. – 541 с .

4. Шатинова, Н.и. Семья у алтайцев / Н.и. Шатинова. – Горно-Алтайск, 1981. – 183 с .

–  –  –

НЕКОТОРЫЕ ИТОГИ И ПЕРСПЕКТИВЫ ПРОЕКТОВ

«НЕДЕЛЯ МЕЖНАЦИОНАЛЬНОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ» В НГПУ

Новосибирск – город многонациональный, его недаром называют большим домом для всех наций, городом дружбы. А чтобы дружить, нужно знать традиции, обычаи, культуру разных народов, что определяет необходимость формирования этнокультурной компетентности учащейся молодежи. Например, Новосибирск является одним из крупных городов по численности студентов .

история нашего города неразрывно связана с судьбами разных народов, которые внесли огромный вклад в становление и развитие столицы Сибири. вместе они строили Новосибирск. Сегодня в нашем городе действуют 12 национально-культурных автономий и более 40 общественных национальных организаций .

в связи с данными аспектами, в институте детства Новосибирского государственного педагогического университета Касеновой Н.Н .

было предложено проведение ежегодного мероприятия «Неделя этнотолерантости», которое на сегодняшний день переименовано в «Неделю межнационального взаимодействия» для учащейся молодежи вузов г. Новосибирска и всей страны .

Лозунгом нашей недели является: «Мы россияне – мы будущее россии». Цель современной недели межнационального взаимодействия – содействовать уважению, терпимости и взаимопониманию между молодежью разных убеждений, культур и религий .

Кроме того, одной из важнейших задач «Недели межнационального взаимодействия» являлось проведение дискуссий о роли молодежи в современном российском обществе, а также развитие молодежных образовательных проектов и укрепление международных контактов [2] .

Одним из примеров можно привести брейн-ринг (Новосибирск – Горно-Алтайск), проведенный 18 марта 2015 г., где приняли участие 2 команды: от Новосибирского государственного педагогического университета, это институт детств (иД), и от Горно-Алтайского государственного университета Психолого-педагогического факультета (ППФ). все мероприятие проходило в режиме online .

Одной из главных особенностей Брейн-ринга можно считать тот факт, что членами жюри выступили представители данных этносов .

Ответы команд в процессе игры оценивали специально приглашенное компетентное жюри: Мурат Джатдаевич Каракетов, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник института этнологии и антропологии им. Н.Н. Михлухо-Маклая российской академии наук, директор Карачаево-Балкарского научного центра гуманитарных исследований; Текеева Земира Хыйсаевна, кандидат исторических наук, доцент кафедры истории россии Карачаево-Черкесского государственного университета им. У.Д. Алиева; Текеева Лариса Кичиевна, кандидат исторических наук, доцент кафедры истории россии Карачаево-Черкесского государственного университета им. У.Д. Алиева .

Студентам было рекомендовано как можно больше узнать о карачаевцах и балкарцах из книги «Карачаевцы. Балкарцы» [1] и официальных сайтов, посвященных данным народам. Дополнительно было задание просмотреть дома французский художественный фильм «Холод», который был снят режиссером Хусейном Эркеновым .

в качестве примера можно привести список вопросов, специально разработанных для участников брейн-ринга, который был утвержден членами жюри:

1. Какая организация помогала карачаевцам переезжать в НьюЙорк? (Толстовский фонд)

2. Какой год в народном календаре у карачаевцев и балкарцев считался годом голода и неурожая? (год зайца)

3. Через сколько месяцев после рождения ребенка карачаевцы и балкарцы сбривали (итлик чачны алыу) первые волосы ребенка? (через 1–2 месяца после рождения)

4. Почему у карачаевцев и балкарцев беременной женщине не давали есть «мужские порции», например лопатку и голову? (нарушившая этот принцип не могла родить мальчика)

5. Какие две основные разновидности заключения брака известны балкарцам и карачаевцам? (брак по сговору (сёз таусхан адет бла) и брак похищением (къачыргъан адет бла))

6. Какая птица у балкарцем и карачаевцев считается вестником смерти, а какая вестников выздоровления? (филин (смерть), сова (выздоровление))

7. На изготовление чего шла шерсть весенней стрижки? (войлока и бурок)

8. в состав, каких государственных образований входила территория Северного Кавказа, в том числе Карачая и Балкарии к концу VII века? (в начале Тюркютского каганата, после Великой Булгарии, затем Хазарского каганата и Аланского царства)

9. в каком году вышел Указ о воссоздании Кабардино-Балкарской АССр и Карачаево-Черкесской автономной области? (январь 1957 г.)

10. Какую графику использовали карачаевцы и балкарцы в XVII– XX веках? (арабскую)

11. Кем был составлен сборник ответов на юридические вопросы на староосманском языке, переписанный в 1673 году и широко распространившийся в Карачае и Балкарии? (Сулейманом Великолепным, умер в 1566 г.)

12. Перечислите представителей привилегированных сословий Карачая (Бий, Чанка, Тума, Сырма-ёзден, Къара-Ёзден, Каракиши) и Балкарии (Басиат или Таубий, Чанка, Кара-Ёзден, Каракиши, Ясакчи)

13. Как называли крестьян, которые обладали родовым именем и могли приобретать имущество? (чагар-кулы)

14. Какой способ гадания был характерен для балкарцев и карачаевцев издревле? (гадание по бараньей лопатке)

15. из какого природного материала в ущельях Карачая и Балкарии строили дома? (дерево и камень)

Вопросы для Конкурса капитанов «А что бы это значило?»:

Капитан 1 команды: По какой причине карачаевский букварь «Ана-Тили» (родной язык) измаила Акбаева, написанный на основе реформированной арабографической письменности, вышедший в 1916 г., получил широкое распространение в Карачае и Балкарии?

(эта книга была издана на основе арабского алфавита, приспособленного для народного языка) .

Капитан 2 команды: Какие три формы установления родственных отношений между лицами, не относившимися к кругу кровных родственников, существуют у карачаевцев и балкарцев? (повивальное родство, аталычество, эмчеклик (патронат) .

вопросы брейн-ринга проверяли уровень знаний участников по заданной теме и касались абсолютно всех аспектов жизни карачаевцев и балкарцев, от социально-политических до культурных и бытовых .

Следующим интересным событием стал четвертый тур «Ситуация». Данный тур включил в себя анализ ситуаций из художественного фильма «Холод», который посвящен депортации карачаевцев, имевшей место в конце великой Отечественной войны. режиссер фильма, сам являющийся карачаевцем, попытался передать переживания людей, быт и культуру, считая важным «показать, как народ осознает, что с ним сделали». Эта картина была удостоена приза «Хрустальный глобус», Международный кинофестиваль в Карловых варах, Чехия (1992) .

Анализ отрывков из фильма «Холод» явился для студентов НГПУ и ГАГУ отличной возможностью проявить свои творческие способности и стал поводом для бурных дискуссий .

в результате дружеского соперничества каждый из участников турнира открыл для себя много нового, познакомился с интересными людьми и стал частью дружной, многонациональной семьи .

Знакомство с историей и традициями других народов не только способствует расширению кругозора, но и помогает развить в себе незаменимые на сегодняшний день личностные качества – терпимость, сопереживание, готовность помочь ближнему. Данной мероприятие понравилось студентам, повысило их интерес к изучению истории и культуры других народов .

Таким образом, брейн-ринг, посвященный карачаевцам и балкарцам, позволил приблизить студентов НГПУ и ГАГУ к культуре данных народов, дополнительно сформировал толерантное отношение к представителям кавказских этносов и стал одним из факторов формирования культуры межнационального общения в студенческой среде .

Список использованной литературы:

1. Карачаевцы. Балкарцы /отв. ред. М.Д. Каракетов, Х. – М.А. Сабанчиев;

ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая рАН; КарачаевоЧеркесский государственный университет им. У.Д. Алиева. – М.: Наука, 2014 .

– 815 с .

2. Касенова, Н. Н. Формирование культуры межнационального общения у представителей коренных народов Сибири в процессе их профессиональной подготовки в педагогическом вузе : диссертация... кандидата педагогических наук: 13.00.08 / Касенова Надежда Николаевна; [Место защиты: российский государственный социальный университет]. – Москва, 2016. – 268 с .

–  –  –

ЯКУТСКИЙ МОЛОДЕЖНЫЙ КОМПЛЕКТ ИЗ КОНСКОГО ВОЛОСА

Национальная одежда любого народа является ярким маркером развития его этнической культуры. Национальная одежда якутов является частью этнической материальной культуры и незримыми нитями тесно связана с их образом жизни, окружающей средой и религиозными воззрениями .

С начала ХХ века в связи с развитием общественной жизни народа постепенно терялось культово-оберегательное значение одежды и ее художественное оформление все более принимало декоративный характер. исчезли оригинальные элементы и дополнения одежды, направленные на защиту от холода, постепенно стали забываться культовые обряды и параллельно с ними

– виды обрядовой одежды .

С 1990-х годов в связи с реализацией политики государственного суверенитета в республике у народа Саха стал проявляться интерес к истокам своей национальной культуры. Стали возрождаться культовые обряды, фольклор, материальная и духовная культуры.

Мастерицы и модельеры начинают реконструкцию якутской одежды, появляются новые ее типы:

костюм, предназначенный для обрядовых целей, модельная, сценическая, авангардная якутская одежда с использованием традиционных народных элементов .

изучение и изготовление изделий из конского волоса как возрождение национальных традиций одежды якутов представляет особый интерес. При этом решаются весьма значимые для народной культуры задачи, среди которых:

• изучение традиционных особенностей покроя, декора и украшений якутской одежды;

• исследование функциональной значимости одежды якутов, орнаментальной и цветовой символики;

• ознакомление с традициями применения конского волоса в жизни народа Саха;

• непосредственное собственно ручное изготовление молодежного комплекта из конского волоса .

в изготовленном индивидуальном молодежном комплекте из конского волоса в образе лошади применены национальные традиции шитья и декора с различными знаками и символами, имеющими магико-оберегательную функцию .

Молодежный комплект состоит из головного убора, жилета, юбки, подколенника и подлокотника .

Костюм в полном комплекте представляет «образ» лошади. Почему? Потому что жизнь якутов немыслима без лошади. По представлениям народа Саха, лошадь – священное животное небесного происхождения – «Джесегей огото». Ему издавна поклонялись, его почитали, ежегодный народный праздник Ысыах в основном посвящается Джесегею и сопровождается традиционным восхвалением коня и угощением всех кумысом .

изготовление деталей комплекта начинаем с головного убора .

Для головного убора потребуется полоса из четырех пучков длиной 9 м цвета светло-рыжей масти и полоски с орнаментом длиной 116 см, 82 см для повода. использовался распространённый в якутском орнаментальном искусстве таналай ойуу. в орнаменте применяем два цвета: черный и белый .

Украшен головной убор металлической бляшкой в виде круга. Убор вызывает ассоциации с головой лошади. Здесь можно наблюдать такие детали, как тэЬиин (поводья), уун (уздечка). К верхушке головного убора прикреплен пучок конского волоса в виде хвоста лошади .

Для изготовления жилета в начале работы плетем полосу из пяти пучков длиной 22 метра и все это обшиваем мононитью по краям .

Фасон и декор данного жилета очень оригинальны. в декоре этого жилета все взаимосвязано и уделено внимание отделке с символическими знаками. Например, если рассматривать отдельно декор спинной части, то ее композиция вызывает определенные ассоциации. Если внимательно рассмотреть рисунки, видно, что они похожи на силуэтное изображение верхней части ритуального столба – коновязи сэргэ. Через сквозные отверстия, проходящие под коновязью верхнего мира, высшие божества посылают на землю свет и тепло .

Согласно мировоззрению якутов, позвоночник человека является основой, стволом его тела. Спина считается особо уязвимой частью, она подвержена воздействиям потустороннего мира. и не случайно на спинную часть детской одежды и шубы вешали оберегающее украшение, а на спине обрядовой одежды бисером вышивалась прямая линия – тоно5ос ойуу, основная полоса которой называлась главной опорой и означала ствол Мирового дерева Аал Луук Мас. Свой Аал Луук Мас мы украсили пайетками, сверкающими стразами, так как у якутов нагрудные и наспинные украшения делаются из серебра. Они ослепляли своим блеском окружающих, оберегая от сглаза и порчи, и отпугивали всевозможных злых духов с задней, спинной части человека .

Для юбки плетется 110 полосок из пяти пучков длиной 44 см и сшивается в форме якутского конского украшения – чаппараах. Чаппараах – это праздничная накидка для коня, разукрашенная узорами ручной работы (иэйэхсит, Дьоьогой ойуулар) .

Жилет и юбка окантованы тесьмой белого и черного цвета в стиле древнего орнамента таналай. Тесьма получилась длиной 4 метра. Окантовка таким орнаментом у якутов означает оберег, а именно забор от злых духов .

Основной цвет жилета и юбки белый, как цвет стерха и лебедя .

Девушек якуты сравнивали с лебедем, а танцы девушек – с танцами стерхов. Якуты преклоняются с незапамятных времен перед этими священными птицами, так как стерх и лебедь – древнейшие символы красоты и добра, довольства и благополучия .

Для подколенника (сутуруо) сплены 36 полосок из 5 пучков длиной 16 см. Сутуруо – неотъемлемая часть якутской одежды, украшен металлическими бляшками .

Последняя деталь комплекта – подлокотник (бо5ох) сшит из 30 полосок длиной 10 см .

Низ жилета, юбки, подколенника и подлокотника украшен бахромой из конского волоса .

Конский волос имеет целебные качества и оберегающие свойства .

Народ Саха на своем долголетнем опыте знает, что такая одежда защищает их от холода зимой и от жары летом, согревает больные органы. Также конский волос помогает снимать боли и нервные напряжения .

в своей работе мы попытались показать красоту форм, прелесть и неповторимость изделий из конского волоса, которые может создавать любой человек, применяя свою фантазию .

Представленный молодежный комплект может носить девушка на национальном празднике «Ысыах», а также на конкурсах авангардной моды .

Нас радует то, что сегодня чаще можно увидеть девушек, носящих шляпы, повязки, нарядные изящные шапочки из конского волоса .

Значит, мы не потеряли сегодня традиции национального шитья, знаем и помним все богатства народного промысла предков .

Список использованной литературы:

1. иванова-Унарова З.и. Фантазии от Августины Филипповой. – Якутск:

Бичик, 2008. – 192 с .

2. Кулаковский А.Е. Материалы для изучения верований древних якутов .

– Якутск: Тип.НКП, 1923. – Кн.1. – 108 с .

3. Линденау Я.и. Описание народов Сибири. – Магадан: Кн. изд-во, 1983 .

– 176 с .

4. Маак р.К. вилюйский округ якутской области. – 2 изд. – М.: Яна, 1994 .

– 576 с .

5. Павлова З.Е. Кыл-сиэл оноьуктар: дьарыктаныан ба5алаахтарга комо .

– Дьокуускай: Бичик, 2011. – 48 с .

6. Петрова С.и. Свадебный наряд якутов: традиции и реконструкция. – Новосибирск: Наука, 2006. – 104 с .

7. Серошевский в.Л. Якуты: (Опыт этнографического исследования) – 2-е изд. – М.: рОССПЭН, 1993. – 736 с .

–  –  –

ЧУВАШСКАЯ КУЛЬТУРА В НЕДРАХ СИБИРСКОГО КРАЯ

в разное время учеными выдвигались разные теории происхождения чувашей, однако наиболее убедительной считается болгарская теория происхождения и самым фундаментальным аргументом считается язык, т.к. чувашский – единственный сохранившийся язык болгарской ветви. Доказательством этого служит то, что древнеболгарские слова в «именнике болгарских царей» расшифровывают именно с помощью чувашского языка .

Практически все тюркские народы являлись кочевыми и места их миграции простирались от Северного Кавказа до Монголии, от верховья иртыша до Южной Сибири и Алтая, на территории Средней и Центральной Азии. и в связи с этим чуваши имеют ряд устойчивых этнографических и языковых параллелей с тюркскими народами, в частности с татарами, башкирами, мордовцами, удмуртами

– т.е. тех народов, которые тесно связаны с волжскими болгарами, а также хакасами, уйгурами, алтайцами, шорцами, тувинцами. Это проявляется в общности элементов жилища, утвари, пищи, одежды, орнамента, вышивок и украшений, а также языческих религиозных верований, мифологии и фольклора, в основе народной музыки .

XX век, наряду с интенсивным развитием, принес и немалый урон веками устоявшимся традициям, особенно среди малых народов. русский ученый, философ Павел Александрович Флоренский глубоко переживал драматическое столкновение промышленной цивилизации с миром народной культуры. «возможно, что через десять – пятнадцать лет не останется и следа от многих бесценных сокровищ фольклора, которыми владеет наша родина, – с тревогой писал ученый. – Надо сохранить, что успеем». Любой человек причастен к тому или иному народу, но лишь в том случае, если он обладает этническим самосознанием, считает себя частью этого народа .

Более 100 лет назад наши прадеды, уфимские чуваши, покинули свою историческую родину и поселились в Сибирском уголке, меж двух речек – Стреленка и Сосновка, основав свою деревню, которую назвали Терёхино, в честь первого поселенца – Терёхина. вместе с нехитрым скарбом необходимых вещей они привезли с собой то бесценное, что называется духовной культурой. Это – песни различных жанров, пословицы, поговорки, сказки, обряды и обычаи. Долгими зимними вечерами, когда женщины занимались рукоделием, песни эти напоминали им о далекой родине, старцы рассказывали сказки о национальных героях. Летом, во время вечерок «Уяв», молодежь водила хороводы под родные напевы .

интенсивному процессу утери языка, а вместе с тем и национальной культуры в годы советской власти непосредственно в нашей небольшой деревне Терёхино способствовала политическая, социально-экономическая и культурная реорганизация общества. Бытовало обывательское мнение родителей: чувашский язык моему ребенку не пригодится в жизни – значит, не стоит затрачивать время на его освоение. и в начале 50-х годов в Терёхинской сельской школе прекратили преподавать на чувашском языке и сам родной чувашский язык .

Когда весь народ уже восторгался русскими, татарскими и другими национальными ансамблями, музеями, школами, чуваши стыдились проявления своих национальных черт. Этот ложный стыд закладывался с детства. Назревала настоятельная необходимость восстановления утраченных связей современного человека с культурой своего народа, осознания национального достоинства, воспитания гордости за принадлежность к своему народу .

Сейчас очевидно каждому, как много потерял человек, порвав те нити, которые связывали его с традиционной народной культурой, которая зародилась в глубокой древности и расцвела в повседневной жизни народа – кормильца, пахаря, работника. Она соединила каждого человека с его родом-племенем и могучей природой. Она давала точку отсчета для осмысления индивидуальной и общественной жизни. Нам часто кажется, что мир традиций безвозвратно ушел в прошлое и уж менее всего мы склонны выполнять дедовские обряды и традиции .

Но нормы поведения, этику, мораль межличностных отношений нельзя не синтезировать, и утеря традиционной культуры в этой области оборачивается бездуховностью. Общество вновь и вновь обращается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, и оказывается, что фольклор направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей .

именно с этих позиций, наверняка, исходил основатель хорового коллектива чувашской песни в д.Терёхино Топкинского района Кемеровской области Андрецов Алексей Кузьмич ещё в 1979 году, человек огромной энергии, деятельный, заводной, легкий на подъем .

Не имея музыкального образования, но страстно влюбленный в чувашскую песню и игру на гармони, собрал и впервые вывел на сцену сельского клуба группу энтузиастов. в основном это были женщины, которые после работы в совхозе, переделав домашние дела, с большим удовольствием собирались на репетиции, а Департамент культуры и национальной политики Кемеровской области помог наладить связь с методическими центрами республики Чувашии .

Уже через полгода коллектив стал победителем в районном фольклорном конкурсе. их стали приглашать в соседние села с концертами, которые неизменно проходили с большим успехом. в коллектив стали приходить новые участники, многие приводили своих детей .

вскоре о самодеятельном чувашском ансамбле узнали и за пределами района, и география выступлений расширилась на всю Кемеровскую область. Пожалуй, не осталось мест в Кузбассе, куда бы не приглашали коллектив .

в 1991 году коллектив с лиричным названием «Цвет черемухи»

стал участником І международного чувашского фольклорного фестиваля «Чувашские узоры» в городе Чебоксары, где его участники познакомились со многими деятелями чувашской культуры, а творческие группы из Чувашии впоследствии не раз были гостями нашего района и деревни. в 1995 году Департаментом культуры и национальной политики Кемеровской области «за большую работу по пропаганде народного творчества в Кемеровской области и высокое исполнительское мастерство» коллективу было присвоено звание Народный .

в том же 1995 году образовался коллектив-спутник – детская фольклорная группа «иволга» .

Со временем участники ансамбля стали понимать, что не только песня передает душу народа, а также обычаи и обряды. и в репертуар своих выступлений стали разрабатывать и включать национальные чувашские обряды, такие праздники как – варни

– Масленица, вирм – изгнание из селения злых духов, Чўклеме

– освещение нового урожая, обряд Сватовство и много других праздников. игры, песни, загадки, шутки и другие жанры чувашского фольклора .

За годы своего существования ансамбль принимал участие во всех многонациональных областных фестивалях: «Сибирская веселуха», теле-радиофестиваль «Кузбасс – наш общий дом», областной фестиваль собирателей фольклора «Музыкальный ларец», «Как бывало в старину», областной фестиваль национальных культур «Мы живем семьей единой», межрегиональный фольклорный фестиваль «Легенды Сибири» и т.д. в 2006 году коллектив-спутник детская фольклорная группа «иволга» представляла Кузбасс на VII всероссийском фестивале национальных культур «Моя федерация» во всероссийском детском центре «Океан», г .

владивосток, откуда привезли 5 медалей и 7 почетных грамот. в 2011 году делегация от ансамбля была приглашена на Дни культуры Чувашской республики, праздник «Акатуй», который проходил в г. Ульяновске .

Свои номера ансамбль исполняет под баян в сопровождении шумовых музыкальных инструментов: трещотки, рубель, копытце, бубны, барабан. все эти инструменты были изготовлены основателем ансамбля – Андрецовым Алексеем Кузьмичом, который проработал руководителем 23 года. в 2007 году он был награжден областной медалью «За служение Кузбассу IIIстепени». Тогда же еще одна участница ансамбля, Филиппова Клавдия Алексеевна, получила медаль «За веру и добро». Неоднократно участники «Цвета черемухи» удостаивались высоких областных наград, в том числе и дети. в разные годы трое детей были отмечены высоким званием и медалью «Надежда Кузбасса» .

интерес народа к культурному наследию прошлого растет, и я верю, что культура чувашского народа на земле Кузнецкой не исчезнет, а наоборот, будет обогащаться, потому что в нашей деревне живет связь поколений, увлеченных народной культурой. С болью и горечью мы осознаем, что наша деревня – на грани исчезновения. Численность жителей неуклонно снижается, молодежь уезжает в города, но те, кто остается, – они по-своему счастливы, с молоком матери впитав мудрость предков. Они живут в гармонии с природой и не чувствуют себя чем-то обделенными на задворках большого чужого мира. Отцы передают знание детям, а от детей

– внукам. ведь именно в семье зарождается интерес, любовь ко всему, что свято для нас .

в Кузбассе мы – люди разных наций, связаны любовью к родной земле. Почему мы обратились к фольклору? именно фольклор – самое древнее искусство слова, в которое втекает полноводная и величавая река поэтического искусства всей нашей культуры. изучение истоков способствует пробуждению любви к родине, гордости за славные страницы истории, уважения к землякам, формирует те качества, которые связаны с понятием патриотизма .

–  –  –

Список использованной литературы:

1. Культура чувашского края. Часть 1/ Учебное пособие. – Чебоксары: Чки, 1994. – С. 7 .

2. иванов в.П., Николаев в.в., Дмитриев в.Д. Чуваши. Этническая история и традиционная культура. – Москва: ДиК, 2000. – С. 6 .

–  –  –

Национально-культурные традиции многочисленных народов нашей страны неразрывны с нашей исторической памятью и связывают поколения и эпохи, являясь при этом источником формирования этических норм .

Этот пласт народной культуры ЮНЕСКО относит к нематериальному наследию, подчеркивая необходимость сохранения и уважения культурного многообразия и народного творчества .

Для нашей многонациональной страны разнообразие народного творчества, обрядов, обычаев, ремесел – не только бесценное наследие. Это наше общенациональное преимущество .

ведь культура народов россии выполняет в обществе ключевую объединяющую роль, способствует сближению и взаимопониманию между людьми, утверждению принципов согласия и толерантности .

Практически каждый регион россии отличается своими культурными традициями. в большинстве субъектов Федерации реализуются комплексные программы их сохранения и развития. Создаются центры фольклора, дома ремесел, народные художественные коллективы. Благодаря ученым-этнографам собираются фольклорные фонды. Огромной популярностью пользуются различные фестивали и конкурсы .

Традиционная культура составляет один из наиболее значительных глубинных пластов художественной культуры общества, является важнейшей составляющей частью любой национальной культуры, основой формирования национального самосознания, укрепляющей духовную связь поколений и эпох .

Говоря о традиционной культуре, мы не можем уйти от понятия «историческая память», так же как мы не можем уйти от самих себя .

Это широкое понятие включает в себя все многообразие народных традиций, национальных особенностей, духовного уклада, обрядов, ритуалов, праздников, костюма, ремесла. Оно подразумевает под собой такие занятия сотен тысяч людей любительским творчеством в его традиционных формах .

Для нашей многонациональной страны утверждение принципов толерантности, национального взаимоуважения и согласия имеет принципиальное значение. именно духовность, культура могут и должны охранять от агрессивной идеологии экстремизма и терроризма. вместе с тем в практической деятельности государственных структур в борьбе с экстремизмом и его профилактикой явно недооценивается и недостаточно задействован потенциал культуры, хотя он и является весьма значительным, многообразным и эффективным при его применении в деле воспитания подрастающего поколения и молодежи .

Культурное воспитание независимо от национальности и вероисповедания человека не только прививает нравственные устои, национальную и религиозную терпимость, уважение к вере и обычаям других народов, но и не оставляет места в душах людей для национальной и религиозной розни, ростков терроризма и экстремизма. и именно традиционная культура во всем ее многообразии и богатстве играет ключевую объединяющую роль .

Народная культура на протяжении веков является сокровищницей национальных традиций, основным компонентом сохранения национального своеобразия художественной культуры в целом. Она стала основой для развития многих жанров профессионального искусства. Ей принадлежит огромная роль в процессе эстетического и нравственного воспитания подрастающего поколения, формирование верных морально-этических ориентиров, заложенных в народной культуре как наиболее емкой и образной форме в выражении национального характера каждого народа .

важным фактором, определяющим государственную политику в системе деятельности в стране по развитию культуры, сохранению культурного наследия, явились принятые: Закон российской Федерации от 9 октября 1992 года «Основы законодательства российской Федерации о культуре», Федеральный закон от 25 июня 2002 года «Об объектах культурного наследия народов российской Федерации», Концепция государственной национальной политики российской Федерации. Созданы федеральные и национально-культурные автономии, на местах – национально-культурные центры, которые основное внимание в своей работе уделяют возрождению и популяризации самобытной народной культуры и исторического наследия, а также воспитанию подрастающего поколения посредством национальной культуры .

в Новосибирской области плодотворно сотрудничают две татарские организации: государственное бюджетное учреждение культуры Новосибирской области «Новосибирский областной татарский культурный центр», которое создано 29.10.1990 г. решением Новосибирского облисполкома № 420, по инициативе татарской общественности и Общественная Организация «региональная Татарская Национально-Культурная Автономия Новосибирской области», реорганизованная из Татарского общественного центра Новосибирской области «Азат Себер», созданного в 1989 году .

По данным переписи 2010 года на территории Новосибирской области проживает 24 158 татар, в том числе коренные татары: барабинские и чатские. Преобладающее количество татарского населения проживает в 8 районах области. из них лишь в 8 школах по всей области преподают татарский язык (либо как основной урок, либо как факультатив). в городе Новосибирске существуют только курсы татарского языка и детская студия татарского искусства .

в настоящее время в городе Новосибирске и в районах Новосибирской области особенно остро стоит вопрос о воспитании детей в национальных традициях, из-за значительной удаленности республики Татарстан – исторической родины татар. в связи с этим происходит интенсивная ассимиляция, процесс утраты татарского языка, культуры, традиций, обычаев, особенно это касается молодого поколения. Практически отсутствуют учреждения, где бы детей татарской национальности знакомили с языком, историей, культурой и творчеством татарского народа. из-за того, что работа с детьми в духе национальных традиций является узкой направленностью, мероприятий по выявлению и развитию детских талантов среди татар проводится мало. Для объединения татарских детей Новосибирской области, для развития интереса к своей культуре, истории, языку, традициям, обычаям, спорту, религии и формирования этнической идентичности татарского народа необходимо проводить мероприятия различного уровня .

вот уже второй год подряд татарские организации Новосибирской области реализуют проект – детская татарская профильная смена «Себер сандыгы» («Сибирский сундучок») на средства гранта Министерства культуры республики Татарстан .

в этом году смена проходила в живописном месте Новосибирской области, в искитимском районе на базе отдыха «Зелёная поляна» (рядом с д. Бурмистрово). в смене участвовало 25 детей из Новосибирска, Новосибирской, Томской, Кемеровской области и 5 педагогов. 11 дней смены пролетели незаметно и оставили неизгладимый след в душе не только каждого ребенка, но и взрослых

– педагогов, родителей, сотрудников и отдыхающих базы .

Каждый день был насыщен разнообразными занятиями, мастер-классами, заканчивался вечерним мероприятием и зажигательной дискотекой под татарские мелодии. С утра дети увлеченно открывали для себя страну татарского языка, оказывается, для них – родного! Не было ни одного ребенка, который бы не научился татарским движениям, рисованием увлеклись буквально все дети .

ребята дорисовывали свои картины в любые свободные минуты, хотя их было очень мало. Даже мальчишки с удовольствием учились плести крючками татарские коврики и с удовольствием делали кукол из красивых тряпочек! Занятия по плетению ковриков проходили в шатре, где была представлена выставка татарского подворья, дети с удовольствием рукодельничали и пели татарские песни. Каждое утро начиналось с зарядки под ритмичную татарскую музыку. За смену детям удалось выучить восемь татарских песен .

в рамках смены прошло несколько конкурсов: «Татар кызы»

(«Татарская девушка»), «Татар егете» («Татарский парень»), «Звезда танцпола», «Лучший участник смены» и другие .

итогом смены уже по традиции было проведение Детского Сабантуя, к которому дети очень ответственно готовились и с нетерпением ждали приезда родителей на праздник. Дети представили на суд зрителей все, чему научились за 11 дней смены, а это немало – песни, танцы, подтанцовки, выставки своих работ и рисунков. Дети и родители с удовольствием участвовали в национальных играх, получая призы. все мальчики попробовали бороться в национальной борьбе «Кореш», девочки в конкурсе «Мисс Сабантуя» на лучшую нарезку домашней лапши. Закончился праздник общим чаепитием с национальными блюдами, приготовленными родителями. Как и в прошлом году, ребята уезжали со слезами, не хотели расставаться .

Детская татарская профильная смена «Себер сандыгы» («Сибирский сундучок») очень важна для татарских детей Новосибирской области, так как является площадкой для их консолидации, способствует раскрытию личности, развитию и укреплению у детей этнической идентичности и национального самосознания через погружение в национальную среду, в культуру собственного народа, через проживание в культуре, проживание в традициях, а также позволяет решить сложные проблемы, среди которых:

• утрата татарского языка, культуры, традиций, этнической идентификации татар;

• недостаточное эстетическое, культурное и творческое воспитание подрастающего поколения в национальной среде;

• слабое развитие татарского образования, отсутствие школ и учреждений для досуга с этнокультурным компонентом;

• разобщенность и разбросанность татарских детей, проживающих в городе Новосибирске и в районах Новосибирской области, отсутствие возможностей для знакомства, общения, сплочения и участия в татарских мероприятиях;

• отсутствие учебно-методической базы для проведения занятий различной направленности с детьми;

• отсутствие стабильно-направленной работы по организации комплексного обучения детей народному творчеству, традициям, обычаям, истории и родному языку;

• отсутствие финансирования данного вида деятельности по организации контингента и привлечения специалистов;

• неблагоприятная обстановка в области межнациональных отношений .

Татарскими организациями Новосибирской области ведется большая работа с татарской молодежью. в 2001 году был создан татарский молодежный клуб «Алтын йолдыз», группа «в контакте»

«Новосибирские татары», в которой около трех тысяч участников .

Молодежь организует и самостоятельно проводит мероприятия различной направленности, а также помогает проводить татарским организациям культурно-массовые мероприятия .

Одним из значимых мероприятий, совместно проводимых с молодежным клубом, является Сибирский фестиваль татарской молодежи (СФТМ), который собирает молодежь из городов Сибирского региона, россии и ближнего зарубежья. в 2017 году пройдет X Юбилейный фестиваль .

Сибирский фестиваль татарской молодежи (СФТМ) – крупнейшее за Уралом мероприятие для татарской молодежи. в 2016 году активисты национально-культурного движения съезжались в Новосибирскую область в девятый раз: Томская, Омская, Кемеровская области; республики Бурятия, Татарстан, Казахстан; Алтайский и Красноярский края. География растёт год от года и охватывает всё новые и новые регионы россии и страны ближнего зарубежья .



Pages:   || 2 |



Похожие работы:

«DOI: 10.31168/0412-1.1.7 И. А. Букринская, О. Е. Кармакова (Москва) Мифологический рассказ как жанр диалектного монолога в современной русской деревне Одним из актуальных направлений современной диалектологии является м...»

«2011 ВЫПУСК 4 ЭЛЕКТРОННЫЙ ЖУРНАЛ www.discourseanalysis.org [СОВРЕМЕННЫЙ ДИСКУРСАНАЛИЗ] Дискурсы массовой культуры: методология и интерпретации [СОВРЕМЕННЫЙ ДИСКУРС-АНАЛИЗ] выпуск 4 (2011) СОВРЕМЕННЫЙ ДИСКУРС-АНАЛИЗ Выпуск 4, 2011 Электронный журнал Редакционная коллегия: Кожемякин Евгений Александрович, д.филос.н., проф. кафедры...»

«№ 5 июнь 2014 г Электронная газета НОВОСТИ Argus R весеннее обновление кукурузной жатки Модернизация направлена на повышение производительности и увеличение надежности жатки Кукуруза традиционно остается одной из самых популярных в мире сельскохозяйственных...»

«UvA-DARE (Digital Academic Repository) V mire etom vse kak kolence bambuka: japonskoe chajku v sovremennoj russkoj poezii Peeters-Podgaevskaja, A.V.; Verhees, S.Published in: To the point: Festschrift for Eric de Haard on the occasion of his 65th birthday Link to publication Citation for published version (APA): Peeters-Podgaevsk...»

«Школа и вуз в зеркале западного и отечественного кинематографа Москва, 2019 Федоров А.В., Левицкая А.А., Горбаткова О.И., Челышева И.В., Михалева Г.В., Мурюкина Е.В., Сальный Р.В., Шаханская А.Ю., Селиверстова Л.Н. Школа и вуз в зеркале западного и отечественного кинематогра...»

«ПРОБЛЕМЫ ЖЕНСКОГО ЗДОРОВЬЯ Н АУ Ч Н О П РА К Т И Ч Е С К И Й М Е Д И Ц И Н С К И Й Ж У Р Н А Л Научное общество Всероссийское по проблемам научное общество женского здоровья кардиологов ГЛАВНЫЙ РЕДАКТОР Журнал М.Г. ГЛЕЗЕР "Проблемы женского здоровья" зарегистрирован ЗАМЕСТИТЕЛЬ ГЛАВНОГО РЕДАКТОРА в Федеральной службе Ф.Т. Агеев по надзору...»

«Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение "Айская средняя общеобразовательная школа" УТВЕРЖДАЮ " План работы библиотеки МБОУ "Айская СОШ" на 2017-2018 учебный год Зав.библиотекой: Овечкина И.Г. Ая 2017 * Цель: способствовать формированию...»

«ВВЕДЕНИЕ Среди предприятий общественного питания основное место занимают рестораны, кафе, бары. Они играют заметную роль в организации отдыха населения. Туда приходят не только для того, чтобы поесть, но и отметить юбилей, важное событие в жизни человека, того или иного коллектива, провести свадебное торжество, деловую ил...»

«Ковешникова Наталья Алексеевна РАЦИОНАЛЬНЫЙ СТАЙЛИНГ КАК ОСНОВА ПРОЕКТНОЙ КУЛЬТУРЫ АМЕРИКАНСКОГО ДИЗАЙНА В статье рассматривается специфика проектной культуры американского промышленного дизайна рационального стайлинга. Н...»

«временной отечественной этнографии, многие годы отлученной от трудов знаменитого ученого, и стимулировать изучение этнографической мысли русского зарубежья. Публикуемая работа печатается по ее первому изданию (Кн. H. С. Трубецкой. О туранском эле­ менте в русской культуре//Евр...»

«Р А з л ы ш д д д п i f рi о tl шш ып М.И.Лапицкий МАССА И ВЛАСТЬ ПОД МИКРОСКОПОМ Элиас Канетти. Масса и власть. Москва, "Ad Marinem", 1997, 527 с. " С у д ь б а м и р а л е ж и т в н а с с ам и х " П. Т ейяр д е Ш арден Взаимоотношение "масса власть" воистину проблема проблем XX в. Последнее столетие уходящего второго тыся...»

«bukva_a_prezentaciya_1_klass.zip Названиеданного разделавовсене истязает чтоизучение грамматики на этом и останавливается понеже в флюоресцирующих синапсах выбраковываются стремления на послесловие уже позаимствованных грамма тических тем. Они отбрыкивались ударение от времени с одной сваи на никак...»

«О. Н. Меренкова Британское время, бенгальское пространство: тема миграции и иммигрантов в романе моники али "Брик лейн" Англоязычная литература Индии занимает особое место как в национальной, так и в мировой литературе, возникнув в результате взаимодействия двух культур: европейской и индийской. Благодаря английскому языку индийцы стал...»

«56 Раздел 1. Китай: культура, язык, религия, традиции тайского стиля в европейском искусстве, принципиально отличный от идеологии и принципов существования направления шинуазри.1. Андронова И. А. Восточная тема в русском инт...»

«Юрий-Ратимир ИВАНОВ Огнеяр и Полонея Абакан•2018 УДК 821.161.1 ББК 84 (2 Рос.-Хак.=411.2)6 5 И-89 Иванов Ю. А. Огнеяр и Полонея. Повесть-сказка. Часть II. – Абакан: Издательство "Бригантина", 2018. – 104 с. Новая пове...»

«ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ I. Всероссийский фестиваль "Байкальские любительские спортивные игры" (далее – Фестиваль) проводятся в целях:пропаганды и дальнейшего развития физической культуры и массового спорта ср...»

«Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение средняя общеобразовательная школа № 5 РАБОЧАЯ ПРОГРАММА внеурочной деятельности "Серпантин" Направление общекультурное Класс 1-4 Количество часов в неделю 1 Количество часов за учебный год 1 класс...»

«МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования "КРАСНОДАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ" Факультет консерватория Кафедра музыковедения, композиц...»

«Бердникова Татьяна Владимировна ДИАЛОГ С БОГОМ КАК ОСОБАЯ РАЗНОВИДНОСТЬ ПОЭТИЧЕСКОГО ДИАЛОГА (НА МАТЕРИАЛЕ ПРОИЗВЕДЕНИЙ Г. Р. ДЕРЖАВИНА И К. Н. БАТЮШКОВА) Статья посвящена изучению диалога с Богом как особой разновидности диалога в поэтическом тексте. Рассматриваются два вида диалога...»

«Содержание / Table of Contents |Тема номера / Topic of the Issue| Цифровая культура / Digital Culture САРНА Александр Янисович / Alexandr SARNA | Убить бен Ладена| САРНА Александр Янисович / Alexandr SARNA Белоруссия, Минск. Белорусский государстве...»

«Zentrum russischer Kultur in Mnchen Центр русской культуры в Мюнхене Октябрь Декабрь 2015 Майя Михайловна Плисецкая (1925-2015) www.mir-ev.de Уважаемые дамы и господа, дорогие друзья Общества "МИР"! Наша осенняя программа традиционно посвящена по...»

«Пост-секулярное в пост-атеистической России Александр Кырлежев, Андрей Шишков Обычно в дискуссии о секуляризации обсуждается тот факт, что этот процесс проходил по-разному в Европе и в Америке, и таким образом выделяются...»

«ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТИХООКЕАНСКИЙ ИНСТИТУТ ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ И ТЕХНОЛОГИЙ Н. В. Кузнецова УПРАВЛЕНИЕ ПЕРСОНАЛОМ © Издательство Дальневосточного университета 2004 ВЛ...»

«60 РУССКАЯ РЕЧЬ 1/2016 "Без счастья и воли" Предлог без в русском языке © О. Ю. СИДОРОВА В статье рассматриваются значения словоформ с предлогом без, выделяющиеся на основании вопроса, возможн...»

«НАУЧНЫЙ ДИАЛОГ. 2016 Выпуск № 12 (60) / 2016 Володченкова О. И. Формирование дискурсной гетерогенности в жанре "объявление о приеме на работу" в британской лингвокультуре / О. И. Володченкова // Научный диалог. — 2016. — № 12 (60). — С. 52—61. Volodchenkova, O. I. (2016). Discourse Heterogeneity Formation in the...»







 
2019 www.mash.dobrota.biz - «Бесплатная электронная библиотека - онлайн публикации»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.